Clases en la Biblioteca Nacional: Antonin Artaud

2 septiembre 2019 at 9:09 1 comentario

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PRESENTACIÓN Entrevista

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  • 1. marlaw  |  7 septiembre 2019 de 3:51

    Aclaro que con estas notas que no son mías intento sumar:

    Una concepción de la locura, proveniente de la Antigüedad (siglo V a. C.), la presenta como un “don divino”. El diálogo platónico Fedro muestra una imagen de la locura (manía) que en todo resulta preferible a la cordura (sophrosýne); pues mientras que ésta cuenta con un origen meramente humano, fruto de las opiniones (doxaí) que pueden producirse mediante el ejercicio dialéctico, la locura representa una forma de conocimiento superior. El loco aparece aquí como un ser elevado, a cuya alma crecen unas alas que lo transportan al país de la verdad. Al considerarla como la forma más alta del saber, Platón declaró en boca de Sócrates: “los bienes más grandes llegan a nosotros a través de la locura, concedida por un don divino”.

    ” Puede decirse que el conocimiento se definía en la antigüedad como una de las formas más elaboradas del pathos. Así uno de los epítomes del pensamiento ¿racional? antiguo pudo decirnos que, sin el favor de la locura, el hombre no sería más que un ser insulso, destinado a extraviarse en la inanidad de su estrecha conciencia y en su ignorancia. Esto llevó a Giorgio Colli a afirmar que, para los griegos, “la locura es la matriz de la sabiduría” y “la razón es un instrumento de destrucción”. ”

    ” la presencia del loco ha causado estupor a los seres humanos. Así lo muestra un documento apócrifo algo más tardío (siglo II o I a. C.) que el Fedro, si bien se plantea que la acción se desarrolla en la misma época. Se trata de un conjunto de cartas ficticias en donde el pueblo de Abdera se dirige al más célebre de los médicos, Hipócrates, rogándole que les asista en la curación del más sabio de sus ciudadanos, el filósofo Demócrito, quien ha caído enfermo de locura debido a su “excesiva sabiduría”. Demócrito, dicen los abderitas, “se rie de todo (…) y dice que la vida no vale nada”. Hipócrates imagina un posible caso de melancolía, debido a un calentamiento o exceso de bilis negra. La risa desquiciada del filósofo produce un efecto particular en la gente del pueblo: “nos trastorna (…) nos atemoriza”, escriben al Asclepíada. Pese a todo, el loco aparece de nuevo como el portador de una verdad, aunque ésta para el común de los hombres pueda resultar insoportable. Hipócrates concluye que Demócrito es el más cuerdo de los hombres y que la verdadera enfermedad humana radica en la manera estúpida y absurda en que se vive la vida.”

    ” El mismo Platón fue lo bastante cuidadoso como para distinguir la visión de la verdad que se produce en el frenesí divino de aquella locura que se debe “a enfermedades humanas”. Lo importante es que “el justo delirio”, bajo la forma del pathos de la posesión o cualquier otra clase de locura, constituye una suerte de remedio para los males mayores de la vida, uno de los cuales era para los griegos la ignorancia.”

    “Para los modernos, que hemos vivido en un mundo sin dioses verdaderos y tenemos ideas muy distintas, es difícil hacer esta clase de consideraciones, y nos hemos limitado a apreciar la locura en su dimensión patológica (con una denodada creencia en la organicidad) y a idealizarla, como nos enseñara más bien cierto patetismo romanticista de poca monta. Esto ha propiciado un buen número de malentendidos en torno a la manera en que se concibe en nuestro tiempo la cuestión. Puede afirmarse que, en la era moderna, la experiencia de locura se ha convertido en una de las formas de lo imposible -si se acepta, con Bataille, que la experiencia de lo imposible vincula al hombre con la muerte- en la medida en que en ella el sujeto parece advenir a una especie de muerte social.”

    “Quizá sea la oposición entre razón y locura, que es solidaria de la que existe entre locura y verdad, uno de los mayores malentendidos sobre nuestro modo de ver la alienación. En la actualidad, y esto puede comprobarse consultando cualquier diccionario, se dice en todo momento que la locura es “la pérdida de la razón”; pero en uno de los ensayos de su Ortodoxia, G. K. Chesterton ofrece una visión más certera: “Ciertamente –dice- nada hay tan equivocado como la frase hecha con que se designa la locura: la pérdida de la razón, No loco no es que ha perdido la razón, sino el que lo ha perdido todo, todo menos la razón”

    ” Y escribe también: “la locura es, en resumidas cuentas, la razón arrancada a sus raigambres vitales, la razón que opera en el vacío”. Chesterton afirma que, contrariamente a lo que suele pensarse, la experiencia de locura no obedece al ejercicio desmedido de la imaginación y la fantasía, y que en el interior de ella puede observarse el uso exacerbado de la facultad de la razón. En suma, puede decirse que las diferencias abismales que se abren entre las concepciones modernas y antiguas sobre la locura residen en el dominio totalitario que sobre el pensamiento de nuestra época ha ejercido la racionalidad, así como en las ideas muy particulares que nos hemos hecho acerca del conocimiento, la subjetividad, la enfermedad o la verdad. ¿No será la locura, bajo la forma de una experiencia límite, uno de los signos que dominan la confusión histórica por la que atraviesa en nuestro tiempo la cuestión del raciocinio? “

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