El profesor Michel Foucault 29

17 octubre 2017 at 8:32 13 comentarios

En su “Diccionario filosófico” Ferrater Mora distingue las interpretaciones griega y hebrea de la verdad. Para los judíos la verdad (emunah) es seguridad y confianza. Fidelidad entendida como una actitud que cumple con su promesa. Para el griego la verdad es lo que es antes de haber sido (esencia). El descubrimiento del Ser o “aletheia” debe descorrer el velo de la apariencia.

Lo contrario de la verdad para el hebreo no es la apariencia sino la decepción. Por lo que hay un puente roto entre una versión de la verdad como aquello que es como lo que es y lo que se concibe como lo que debe cumplirse.

 

¿Será cierto que la filosofía tiene como exigencia primera ocuparse de la verdad? ¿Por qué sostiene Foucault que no ha hecho otra cosa que pensar en ella? Dice y repite que su labor filosófica se constituye como una ontología histórica. Es una ontología cuya categoría no es la del ser, ni la del tiempo, ni la de las categorías del entendimiento, sino la de los discursos. Por eso habla de “veridicciones”, las formas históricas en las que la verdad fue dicha.

Descartes define a la verdad como certeza y evidencia. La inscribe en el dominio del conocimiento. Al mismo tiempo las convierte en realidades supremas al hablar de ideas innatas. Si bien la verdad ya está instalada en la naturaleza por la mano de Dios, el hombre debe llegar a ella por un método que debe elaborar por sí mismo. Debe convertirse en “sujeto” de conocimiento.

Con el pensamiento crítico, Kant nos embarca en la finitud del conocimiento. La verdad no es cognoscible ya que el sujeto del conocimiento está determinado por su sensibilidad y las categorías. Sólo puede conocer a través de una construcción a priori que lo condiciona y lo limita a descifrar aquello que aparece: los fenómenos.

La “cosa en sí” es inalcanzable para la razón que sólo puede preguntar por la verdad, es decir por la inmortalidad del alma, el sentido del mundo y el origen del universo (que finalmente no es más que interrogar por la muerte, el nacimiento y lo que acontece entre ambos. El famoso por qué del infans de dos años).

Pero para Kant no se puede responder a estas preguntas porque no hay experiencia a la que remitan estas inquietudes. Es inevitable que la razón interrogue por estos misterios sin poder descifrarlos.

Hegel, por su parte,  ha pensado la verdad en términos de Totalidad. Introduce el tiempo de la historia en la manifestación del Absoluto y lo concibe como Proceso. También dice Espíritu, que se despliega desde un en sí a un en sí-para sí en completa transparencia consigo mismo. Es el fin de la filosofía al realizar por medio de la razón la labor especulativa.

Nietzsche habla de Voluntad. El “querer” y el “poder”, nos remiten al hombre como Hacedor. La figura del artista y del superhombre se definen por su fertilidad.

Aparentemente la verdad está ausente. Sin embargo, la imagen del devenir, del eterno retorno, ofrecen una visión cósmica sustancial. Nietzsche oscila entre un nihilismo en el que no hay valores eternos, un porvenir de creación amoral en el que sólo cuenta la fecundidad de una producción irrefrenable, lúdica e inocente, de obras,  y una concepción cíclica sin origen, caótica, y disolvente.

Llegamos a Marx. El creador del materialismo histórico en la “Ideología Alemana” habla de la transformación del mundo. No más interpretación sino ‘praxis’. Es por medio de la acción colectiva de apropiación por medio del trabajo del poder alienante del mundo de la mercancía, que los hombres derribarán el mundo del fetichismo, el que enmascara la verdadera realidad, y construirán una nueva sociedad en la que las conciencias desalienadas se comunicarán en recíproca transparencia.

Heidegger, para cerrar el bucle,  hizo de la verdad un pivot de su pensamiento. La noción de “aletheia” traducida por su partícula privativa como “desolvido”, concibe la verdad como descubrimiento y develación, en un paradigma del conocimiento como memoria. El filósofo alemán apela a una noción de verdad en el que prima el silencio sobre la argumentación, la escucha sobre la palabra, y la pregunta sobre la proposición.

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13 comentarios Add your own

  • 1. marlaw  |  17 octubre 2017 en 14:43

    Yo no creo que en general los Griegos estuvieran preocupados por el problema de la verdad, salvo el caso de una voz aislada, en medio de tantas otras voces,como fue el caso de Pirrón,(360-270 a.C) quién inclusive llegó a poner en duda los primeros principios Aristotélicos. Los Griegos como el caso de Pitágoras, Heráclito, Platón y Aristóteles, eran demasiado empiristas, y a su vez racionalistas, para dudar. El problema de la verdad, aparece tardíamente, cuando el Mundo Greco-Romano, entra en contacto con las dos grandes religiones monoteistas, y evidentemente este tiene un origen teológico.

  • 2. Tomás Abraham  |  17 octubre 2017 en 15:03

    cuando el filósofo monarca sale de la caverna porque ve una luz, y tiene acceso al mundo de las formas que le permite distinguir a la Idea de sus apariencias, si eso no se llama Verdad cómo se llama? Si el viaje por el río Letheo que nos borra nuestras vidas anteriores y que una ascética por medio de la reminiscencia nos permite recuperarlas para al fin ser libres, si todo ese viaje no implica un valor trascendente que se llama sabiduría, qué sabe el sabio si no es la verdad?es decir la cifra del cosmos. qué le pregunta Edipo al oráculo si no es la Verdad de su identidad? la palabra privativa a-aletheia como desolvidar tiene un valor de verdad. Pero, la verdad no es una sustancia sino un decir múltiple que en las filosofias adopta distintos significados. La verdad no sólo es saber quién manda en el universo sino saber cómo está ordenado.

  • 3. marlaw  |  17 octubre 2017 en 18:45

    Gracias Profesor por des-asnarme.

  • 4. Marcelo Grynberg  |  17 octubre 2017 en 19:14

    Marlaw, Tomas:
    R. Mondolfo tambien era de la opinion, creo, que en ultima instancia el tema de la verdad en los griegos, tenia un origen misterico. Ver el parrafo sobre “Origen del ideal filosofico de la vida” que copie en comentario 18 (Profesor Michel Foucault 25).
    Si no recuerdo mal, creo que el mismo G. Colli tambien tenia una opinion parecida, al sugerir que la filosofia comenzo como un modo de interpretacion oracular (que nunca era de las palabras claras).

  • 5. Marcelo Grynberg  |  17 octubre 2017 en 19:21

    “de palabras claras, como las que se dicen a los amigos”. (asi creo recordar que era la frase de Colli).

  • 6. Marcelo Grynberg  |  17 octubre 2017 en 19:48

    Sin embargo, en el ultimo renglon de lo que dice Tomas: “La verdad no sólo es saber quién manda en el universo sino saber cómo está ordenado.” creo distinguir la superposicion de dos etapas pre-historicas. Una referida al miedo y su tratamiento a traves del ritual. La otra, el comienzo del pensamiento ilustrado, una primera conciencia la falsedad del mito. Esto esta muy bien discutido en el primer excurso de “Dialectica de la Ilustracion”, “Odiseo o mito e iluminismo”. Que pensaran los antropologos ?

  • 7. r .nadaud  |  17 octubre 2017 en 22:41

    Grynberg : puede ser de interés consultar en BMCR. brynmawr.edu :
    Patricia Curd, The Legacy of Parmenides.
    N. Codero también escribe algo al respecto.

  • 8. r .nadaud  |  17 octubre 2017 en 22:45

    Grynberg : ‘a través del ritual’ : los vinos nuevos de las físicas en los ordres viejos de las cosmogonías¨’ .

  • 9. Marcelo Grynberg  |  18 octubre 2017 en 9:57

    Roberto: gracias por la referencia. Tratare de encontrarla.
    Saludos.

  • 10. ALICIA TERAN  |  18 octubre 2017 en 15:36

    Tu clase me viene muy bien. Hace tiempo q estoy trabajando la relación (y si la hay) entre verdad y justicia. Es más, no sé si te llegó un mail pidiéndote una guía de lectura. Te mando un beso y te doy las gracia

  • 11. marlaw  |  23 octubre 2017 en 7:07

    Probablemente porque estoy haciendo varias lecturas en paralelo desde Heráclito a través de la lectura, que de él proporciona R.Mondolfo, y cuando me refiero a Heráclito estoy pensando, en el “dualismo” que haría aparecer, al mal y al bien, como, opuestos necesarios, pasando por Irving Singer, que nos habla sobre el amor cortesano y el amor romántico, hasta Gianni Vattimo, quién en su texto: “Creer que se Cree”, partiendo de Nietzche y Heidegger, nos habla de una “ontología debil” ontología que este asocia con la aparición del Cristianismo, y un proceso de secularización, o si se quiere de des-sacralización, que que se inicia a partir de él, y que alcanzaría hasta nuestros días. Con el fin de la metafísica, fin entendido en un sentido amplio, o extenso, como el fín de los valores absolutos. No en el sentido de caer en un relativismo moral, pero si con un sentido de carácter humanista, estoy comenzando a pensar que quizás las cosas pasen por un” justo medio” aunque este en sí mismo, no deje de ser un ideal, y cuando hablo de “justo medio” estoy tratando de referirme a valores o conceptos, que se adecuen mas a lo que realmente somos y podemos,como seres humanos, que a lo que pretenderíamos ser y alcanzar. En esto también incluyo a “la verdad” y al valor que esta esta palabra,mantiene inclusive, para la ciencia, en el momento actual.

  • 12. marlaw  |  23 octubre 2017 en 16:10

    En el caso de lo que refiero como opuestos necesarios, para el caso del pensamiento heráclito, mantengo entre otras, la duda, de sí no sería mas oportuno hablar de necesariedad de los opuestos, en lugar de necesidad.

  • 13. marlaw  |  23 octubre 2017 en 18:15

    Sí alguién pretende leer algo que vaya mas allá de lo obvio, con respecto a lo sucedido en el día de ayer, debería leer la nota de José (Pepe) Nun, publicada en el día de hoy en el diario La Nación.

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