El profesor Michel Foucault 9

25 junio 2017 at 12:36 9 comentarios

James Miller cuenta que Foucault llega a California en la primavera de 1975. La comunidad gay tenía en Folsom Street, en San Francisco, el centro floreciente de la actividad del `cuero´. Miller describe el ambiente y los implementos habituales del sadomasoquismo. Las celdas, los ataúdes, las chaquetas, el pantalón de cuero, una gorra de cuero negro con vicera; anillos para el pene, abrazaderas para las tetillas, esposas, capuchones, antifaces, látigos, fustas, paletas, rebenques, látigos, y todo lo que ya conocemos.
Se trata de una escenografía y un vestuario que debe ser una de las más ricas de la fantasía aplicada a la práctica sexual. En el género animal hay especies en las que los machos se pavonean o se colorean de un cierto modo para atraer a las hembras, en lo que respecta a homo sapiens también es usual el uso ornamental para atraer al otro o al mismo sexo. Por eso se fabrican cosméticos, las técnicas de maquillaje, los roles, las ligas y breteles, y toda la imaginación pornográfica que colabora en la excitación. Pero siempre genital.
Foucault dice que el sadomasoquismo desgenitaliza el placer, lo deslocaliza, hay una extensión y movilidad de las zonas erógenas descentradas del goce orgásmico. En una entrevista de 1982 que cita Miller, dice el filósofo que gracias al sadomasoquismo la gente está inventando nuevas posibilidades de placer. En otra entrevista de 1978 (Le gai savoir), Foucault dice que en los baños públicos se deja de ser prisionero del rostro propio, de nuestro pasado, de nuestra identidad, nos desubjetivamos, nos desubjugamos y nos desexualizamos, agrega: “sin nada de este tormento que a veces se siente incluso después de relaciones sexuales satisfactorias”.
Miller pregunta: “Puede una ordalía erótica, como sugiere Foucault, posibilitar verdaderamente que un ser humano capture de manera creadora en `un instante de verdad´ su propio daimon, transfigure entonces su destino histórico y facilite `el nacimiento de un hombre nuevo´.
Señala que Foucault una vez distanciado de su interés por el pensamiento de Sade en la época que seguía el predicamento de George Bataille y Pierre Klossowski, afirma que el divino marqués al fijar el placer en el sexo genital, elabora el erotismo apropiado para la sociedad disciplinaria.
Miller dice que una vez de regreso de aquel viaje a California, Foucault tiene la convicción de que hay una alternativa a una sexualidad disciplinaria en un nuevo erotismo, el de un cuerpo sumergido en estado difuso y volátil gracias a encuentros casuales y a placeres incalculables.
Estas experiencias personales del filósofo narradas y seleccionadas por su biógrafo no son del todo arbitrarias. En la misma época, Foucault está abocado a un trabajo de largo aliento sobre lo que define como una historia de la sexualidad.
El primer tomo de una hipotética larga serie se llama “La voluntad de saber”. Cada vez que Foucault emplea la palabra “voluntad” debemos afinar nuestra escucha porque su sentido no deja de ser sutil. Así como en su estudio de la locura, define a la racionalidad por particiones y exclusiones, ya que lejos de ser una entelequia acumulativa, progresiva y autocorrectiva, la Razón se unifica por un Otro al que separa y neutraliza – en aquella instancia era la locura -, en el caso de la sexualidad, no se trata de excluir sino de expandirse, de invadir, de ocupar todo el terreno de lo cognoscible, de distribuir identidades, y de legitimar con una verdad el nuevo campo del conocimiento.
Para Foucault la sexualidad no se define por una historia represiva connotada por diversos puritanismos, desde el cristiano al victoriano, sino por una producción incesante de problemas, de teorías, de diagnósticos, de políticas, que hacen del sexo el sello de la identidad del sujeto.
El sexo es la verdad del sujeto, tanto como desde una vertiente adyacente, en el marxismo, la clase social será su otra verdad. La voluntad de saber y la voluntad de verdad, no traducen una búsqueda adámica e inocente por develar el misterio de la existencia, sino una inquietud irrefrenable por ordenar el mundo de acuerdo a otra voluntad: la voluntad de poder.

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9 comentarios Add your own

  • 1. Carlos  |  25 junio 2017 en 13:56

    ¡Qué horror…!!!

  • 2. dosztal  |  25 junio 2017 en 20:30

    Y si…. el mundo es humano, con todo lo sapiens y libidinal, multiplicado

  • 3. Aldo  |  26 junio 2017 en 13:21

    a fines de los 70 y principios de los ochenta cuando el neoliberalismo ya era una realidad en el mundo se impone en la música ,en la moda ,,, el hombre femenino ,, ya no solo habia que saber tocar la guitarra o la bateria ,ahora habia que saber pintarse las uñas , el pelo , depilarse la sejas ,, maquillaje blanco de -hombres -muertos -Halloween ,, Discos , no para ir a tomar un trago y conocer chicas ,, ahora en las discos hay que mover el culito como lo hacen las chicas , menear la cintura ,, en fin , una época que dura hasta hoy ,, el regeeton , de los griegos que se amaban hasta el neo liberalismo pasaron miles de años como lapiz labial y cinismo hay hoy en el mundo

  • 4. marlaw  |  26 junio 2017 en 22:12

    Qué onda profesor con “La Noche de la Filosofía” ??? Qué tal, como le ha ido. Qué hay para contar???

  • 5. Carlos  |  26 junio 2017 en 22:57

    De la vocación por el horror a la voluntad del saber y la voluntad de la verdad que eyaculan en la voluntad del poder. Si Abraham lo dice, debe ser así.

  • 6. marlaw  |  27 junio 2017 en 10:48

    Sí no hay Poder, no hay órden, y sín este tampoco hay sociedad, o grupo humano posible.

  • 7. federicomiguelquinteiros  |  27 junio 2017 en 12:42

    el poder es infinito

  • 8. Tomás Abraham  |  28 junio 2017 en 16:42

    Marlarw,
    en la noche de la filosofia me fue muy bien. mucha gente.

  • 9. marlaw  |  16 julio 2017 en 12:20

    Muchas Gracias Profesor por su respuesta, por debajo de mi pregunta, aleteaba el deseo de haber podido estar allí y verlo personalmente.

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