LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA 88

5 abril 2015 at 11:34 32 comentarios

El filósofo G.E.Moore, era la autoridad filosófica de este grupo, y su libro “Principia Ethica”, era la biblia secular de sus integrantes. El sólo hecho de que un filósofo escribiera que en el mundo de los valores lo que importa es llegar a la verdad, presentar argumentos con consistencia y no juzgar de acuerdo a normas heredadas y principios religiosos, que la moral no se basa en la autoridad sino en el convencimiento de cada uno de que la idea de bien corresponde a una realidad necesaria y universal, todo esto era aire fresco y liberador. Pero esta realidad no exige una casuística infinita ni una demostración lógica, basta el sentido común, la brújula intuitiva del empirismo inglés. Esta idea de que la moral no deriva de un canon puritano vengativo, alivió los espíritus de la sociedad nacida en la cuna de los llamados `apostoles de Cambridge´. Debo volver a la filosofía de W. Al libro de Pierre Hadot. Pero antes, una pequeña apostilla. Me gusta eso de la “paradoja de Moore”, es muy imaginativa, se da con frecuencia en estos filósofos ingleses que se especializan en ejemplos antes que en elucubraciones especulativas. Para ellos, basta un caso para demoler un sistema. “Afuera está lloviendo”, “yo no creo que esté lloviendo”. Estas dos proposiciones no son contradictorias porque la primera es una aserción de un hecho, y la otra expresa una creencia. Por lo que pertenecen a niveles de significación diferentes. Me doy cuenta de que no sólo estoy sacando libros de mi biblioteca que vivían como jubilados hace años, sino que yo mismo vuelvo a escribir como lo hacía en la época en que sacaba esos libros. Mis ironías sobre los filósofos de la modernidad, mis bromas y tomadas de pelo a los analíticos y Habermas, recuerdos como la del almuerzo entre Habermas y Marcuse en el que el primero con el ejemplo de las exquisitas milanesas que estaban comiendo, quería discutir sobre la idea del bien, para definir con precisión el atributo que merecía el manjar empanado. A lo que el viejo Marcuse le respondía que si no sabía por qué le gustaban las milanesas que al menos lo dejara comer tranquilo. Moore dice que este asunto del bien y el mal es también algo intuitivo, no sé bien por qué. Debería leer todo su libro para saber la razón por la que mi tabla de valores sigue la orientación de mi olfato, para darle un nombre sensitivo a este atributo humano. Intuición es olfato, aunque, en apariencia, dicen los especialistas, que este es uno de los sentidos que se están perdiendo. Olemos cada vez menos. Intuimos poco. Hadot me espera. Que espere un poco más, el consultorio está repleto. Esta tarde calurosa de sábado me rodeo de nuevos libros sobre W, y un par de sus escritos. No me quiero olvidar de algo que leí. Ludwig critica la idea aristotélica de que la filosofía nace con el asombro ante el ser. Dice que nadie se asombra ante lo que nunca vio, sino ante lo que ya conoce. No sé si lo dice así, pero es lo que recuerdo en este momento y me resulta interesante. Imaginémonos que nos encontramos ante algo totalmente desconocido, sería impensable que nos asombráramos porque ni nos daríamos cuenta de su existencia. No se asociaría con nada y seguiríamos de largo. Pero si es un hombre violeta, o un pájaro sin alas, o lo que fuere, ahí, sí, porque es una deformación inesperada del código que guía nuestra percepción. El asombro ante el ser, o que “haya” en lugar de la nada, se asemeja a la idea de “siniestro” en Freud. Una desfamiliarización de la rutina, cuando lo acostumbrado se despoja de la cercanía y se presenta como diferente, y, posiblemente, amenazante. Recuerdo que Imre Kertesz cuenta la impresión que le produjo una tía, judía ortodoxa, sin peluca, cuando la sorprendió frente a su espejo. La señora se había convertido en un muñeco calvo. El asombro nace con la fisura de una identidad, del momento en que lo habitual se vuelve irreconocible, no ante el ser del mundo, sino ante el dejar de ser lo que era. De todos modos no sé si es eso lo que pensó W entre anotaciones y borradores. El libro de Pierre Hadot es “Wittgenstein et les limites du langage”. Para quien conoce la obra de este filósofo, sorprende este interés por el pensamiento de W. Es un especialista en filosofía antigua, ha escrito sobre el modo de entender la filosofía de los primeros filósofos, y ha •desteorizado” la concepción de la filosofía. Le ha devuelto su finalidad práctica, detallando su modo de organización como su forma de vivir. Los filósofos griegos y romanos, se agrupaban en sectas, logias, con un maestro y una doctrina común, y en lugar de buscar un saber absoluto, un conocimiento del mundo para llegar a la verdad, su finalidad tenía que ver con una transformación subjetiva, con una conversión personal. Es lo que llama “vida filosófica”, aquello que se procura no es un conocimiento mejor por el conocimiento mismo, sino una vida mejor, una vida liberada. Para lograrlo no es suficiente con el estudio de los textos, sino que se requiere practicar una serie de ejercicios espirituales. Este aspecto disciplinario es fundamental. Cuando Hadot descubre que Ludwig habla de juegos de lenguaje, encuentra semejanzas en las preocupaciones de ambos. La noción de juegos de lenguaje siempre se refiere a actividades concretas, singulares, a – la otra noción nuclear – formas de vida. Por eso su idea de ejercicios espirituales bien puede incluirse como uno de los juegos de lenguaje enmarcados en una determinada forma de vida. O sea, una actividad discursiva que tiene la finalidad de modificarse uno mismo y ayudar a que los otros inicien su proceso de conversión, modificar el modo de vivir y de ver, el mundo. Otro de los aspectos del pensamiento de Wittgenstein que atrae a Pierre Hadot, es el de la mística. En este caso, así como en lo concerniente a los ejercicios espirituales de los antiguos y la noción de juegos de lenguaje y formas de vida, señala el parentesco de ambas perspectivas. El misticismo según W tiene un significado ajeno a la tradición y a lo que por lo general se entiende con esa palabra. En W, lo místico no es un estado extático, no es una intensidad arrebatadora, ni una visión, una posesión, o un nuevo aporte a la teología negativa. Cuando Wittgenstein habla de místico se refiere a los límites del lenguaje, al sentimiento, a la emoción, y a la experiencia afectiva, que se tiene al descubrir este límite. Lo decible está acotado. Hay cosas de las que nada se puede decir. No tienen palabras. La zona indecible pertenece al orden estético y existencial. El “milagro” de que haya mundo, se equipara al estado que nos depara la contemplación de una obra de arte.

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EL SUAVE SCHULTZ LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA 89

32 comentarios

  • 1. Marcelo Grynberg  |  5 abril 2015 en 13:31

    Esteee digo yo, que es lo que le causa tanta gracia de Habermas ?

  • 2. David  |  5 abril 2015 en 14:20

    Un embole, habla de todos y no habla de nadie. Felices Pascuas

  • 3. Elías  |  5 abril 2015 en 14:50

    David, Abraham es como Spinetta, sólo hay que leerlos (o escucharlos) cuando realmente se tienen ganas de entrar en el mundo tomasiano o spinetteano. De otra manera no se capta la esencia de su obra. Me gustó mucho este texto, le hice caso a Rodolfo (últimamente anda inspirado, le hizo bien la grappa mendocina), me sumergí plácidamente en los juegos de lenguaje en la mística del sentimiento y de la emoción y me olvidé por un rato del entorno que me rodea, casi la misma sensación de apreciar una obra de arte.

  • 4. Aldo  |  5 abril 2015 en 17:45

    en la historia de la biblioteca en filosofia a mi también me dejo esa sensación , de ahi le hice la cruz abraham en cuanto a ” compra ” si hay algo por la biblioteca ( reales de ladrillos ) o en la web bienvenido sea ,,, el caracol y la lechuza la vi en casa de mi hermana , la que estudia , le pregunte que le pareció , no se , todavia no lo lei ,,,,,, le dije si me lo prestaba , me dijo que no habia drama que no lo remarque ,,,….. no fue necesario ,
    salaaaaado

  • 5. philo  |  5 abril 2015 en 22:41

    Me gusto lo del mundo tomasiano.
    Algunos de sus escritos son como mis sueños.
    Me despierto y rapidamente los anoto en mi rotafolio, al principio parecen no tener sentido. Van pasando las horas, cada tanto les doy un vistazo y en un determinado momento todo parece cerrar, parece.
    Esa maldita manía que tenemos los humanos de que todo cierre!
    Yo también lo disfrute, ya es hora de dormir, tal vez sueñe con su mundo.
    Si eso pasa mañana les cuento.
    BUONA NOTTE

  • 6. marlaw  |  6 abril 2015 en 2:22

    “intuimos poco”

  • 7. marlaw  |  6 abril 2015 en 11:58

    La tradición socrático-platónica y la Web…” Los filósofos siempre han usado las materialidades expresivas a su alcance. Kant en su trabajo Qué es la Ilustración? nos habla de asumir la mayoría de edad y despojarse de las tutelas que pretenden pensar por nosotros. Divide dos usos de la razón, el uso público y el uso privado. Por uso privado entiende el que se lleva a cabo en instituciones reglamentadas por normas y un sistema de jerarquías. En las mismas no se puede decir todo lo que se piensa. Hay que acomodar el pensamiento a los límites del lugar en el que se ejerce una función: universidad, Iglesia, o empresa, en tanto profesor contratado, clérigo o empleado.
    El uso público se ejerce en tanto ciudadano del mundo. No hay límites para la expansión del pensamiento libre y en tiempos de Kant, el canal propuesto para su concreción era la palabra escrita y su circulación en libros y periódicos.
    Hoy éstos ámbitos han sido empresarizados, son parte del mercado y de las necesidades de rentabilidad. Sólo en la Internet por ahora no hay obstáculos ni económicos ni ideológicos a la producción de pensamiento. Y digo producción porque se trata de verdaderas elaboraciones conceptuales y de información erudita que pueden circular sin trabas” A mi juicio la frase: “materialidades expresivas guarda cierta relación con esta otra: “efectividades conducentes” atribuida a H.Yrigoyen.
    Por lo demás pareciera que la realidad se mueve de manera inversa a la que pensaba Kant Es el ambito de lo Público donde nuestras conductas, y nuestra opiniones se encuentran restringidas, en parte porque es lo público el sector donde el Estado se hace presente con mayor énfasis, en base a leyes y reglamentaciones de naturaleza diversa, además que es en este ámbito donde nuestros derechos se encuentran limitados por el derecho de los demás, en tanto que en el ambito privado: “de puertas adentro” uno es mas libre de hacer y decir lo que se piensa.

  • 8. marlaw  |  6 abril 2015 en 12:01

    philo:¿ Buonanotte de qué jugaba?

  • 9. Tomás Abraham  |  6 abril 2015 en 12:06

    jugaba de 1m 60cm, al mando de un volante que se estrelló contra un árbol y dos amigos muertos. hoy es empleado de aníbal fernández.
    gracias por interesarse en las lecturas que propone el texto.

  • 10. marlaw  |  6 abril 2015 en 12:07

    Se nota que el autor de “Eros y Civilización” era un poco chinchudo, probablemente, debido a su vejez.

  • 11. marlaw  |  6 abril 2015 en 12:13

    Yo me intereso profesor pero el texto que escribí se encuentra en la nube, aguardando su beneplácito, En tanto que en el entre-tiempo un chascarrillo al pasar, promueve una corriente de aire fresco.

  • 12. marlaw  |  6 abril 2015 en 12:43

    Me pregunto sí esa visión sobre la filosofía de los Romanos, se referiría a los Estoicos, o excedía el marco de estos.

  • 13. magu  |  6 abril 2015 en 13:27

    Perdón DON ABRAHAM:
    volví, porque, si lo DECIBLE ESTA ACOTADO, y Lo místico, según W, pertenece a lo que traspasa el límite del asombro (por la emoción que nos causa, por su belleza, por su deslumbramiento), quizás, el retorno a las religiones tradicionales /del que ud dice que ahora es como una moda, (por gente que antes se había ido ya desde hacía tres generaciones), quizás, (pienso) será un deseo de volver a esa sensación mística, que nos causa el misterio, no lo sé. Los festivales de rock, de música, los campeonatos deportivos, las cosas masivas espectaculares, y lo íntimo y personal (la pc propia) evidentemente no alcanzan, no asombran ni llenan, quizás por eso se retorna a lo ortodoxo, aunque tampoco dé respuestas, al menos recrea momentos ´místicos, creo (dicen que hubo un auge de catolicismo ortodoxo ruso, pero con todo el rigor de la práctica a ppios de los noventa en Moscú), y quizás también del judaísmo.

  • 14. Tomás Abraham  |  6 abril 2015 en 14:36

    marlaw
    por el contrario, marcuse tenía buen humor, el que es un pesado insoportable es habermas, mal que le pese a grynberg.

  • 15. Marcelo Grynberg  |  6 abril 2015 en 15:33

    No me pesa ni bien ni mal. Solo digo que H. es un filosofo muy importante como para despacharlo asi nomas. Pero, basta la saluuu’. Saludos

  • 16. Marcelo Grynberg  |  6 abril 2015 en 16:28

    Ref: Pesadez

    Mas sobre Marcuse y Habermas. Tomado del parrafo final de un largo ensayo-entrevista realizado por H. a M. (“Perfiles filosofico-politicos”, Capitulo o Seccion 13, el mas largo del libro).

    “Poco antes de su octogesimo cumpleaños, en la preparacion de una entrevista con este motivo, Marcuse y yo tuvimos un largo dialogo sobre como podiamos y debiamos explicar la base normativa de la teoria critica. Cuando lo volvi a ver este ultimo verano, Herbert yacia en la sala de cuidados intensivos de un hospital de Frankfurt, rodeados de aparatos por los dos lados de su cama. Nadie sabia que esto era el principio del fin. En esta ocasion, que en verdad fue nuestro ultimo encuentro filosofico, Marcuse, conectando con nuestra discusion de dos años antes me dijo: <> .”

  • 17. magu  |  6 abril 2015 en 16:34

    Borro todo comentario anterior. lo que nos tranquiliza de la LOGICA es la solidez de la mecánica o de la sintaxis o del orden de sus premisas, (que resultan verdaderas o falsas) lo que nos intranquiliza es el contenido de las mismas. Pienso en la publicidad cuando el slogan era radial, lo verbal era más que lo visual, ……por ejemplo: LM marca su nivel, Si es de…….es bueno……..quedaban en nuestra mente como LO BUENO, LO VERdadero, lo veraz, // Ahora eso ya no tiene tanto peso como la imagen visual. La lógica tranquiliza porque es UNIVOCA, como pueden tranquilizar algunas premisas dogmáticas religiosas (a veces), lo que puede dar miedo es el contenido mutable. Las premisas saltan de los viejos libros y van a los aeropuertos, a las escuelas, TODAS LAS VALIJAS NEGRAS ABANDONADAS PUEDEN SER SOSPECHOSAS DE TENER BOMBAS, por ejemplo.

  • 18. Marcelo Grynberg  |  6 abril 2015 en 16:35

    Curioso. Parrafos escritos entre <> directamente son eliminados … Va de vuelta entonces:
    ” … me dijo: Ves ? ahora se en que se fundan nuestros juicios valorativos mas elementales: en la compasion, en nuestro sentimiento por el dolor de
    los otros.”

  • 19. marlaw  |  6 abril 2015 en 22:14

    Será la compasión, la pena por el otro, un sentimiento altruista, o mas bien provendrá, de la identificación, con el otro, de vernos nosotros mismos, en ese lugar del otro.

  • 20. marlaw  |  6 abril 2015 en 22:35

    No hice referencia a Razón y Revolución para aludir a Marcuse, por que a mi Hegel me excede. Por suerte para mi luego me crucé con Karl Popper, quién alivió mi mala conciencia, por no haber podido leerlo.

  • 21. Tomás Abraham  |  7 abril 2015 en 8:29

    marcelo
    he puesto por escrito mis reflexiones sobre habermas en el cap IV de Los senderos de Foucault (1989), que se pudo bajar gratuitamente durante años en este blog. Ha sido reeditado el año pasado por Eudeba.
    Se trata del tema de la modernidad, de la posmodernidad, y de la herencia de la Ilustracion de acuerdo a un análidis comparativo entre las posturas de los herederos de la escuela de Frankfurt y las elaboraciones de Michel Foucault.

  • 22. Marcelo Grynberg  |  7 abril 2015 en 9:03

    Tomas: gracias por la informacion. No estaba al tanto. Tratare de buscar y comprar el libro. De paso, menciono (nuevamente) una serie de ensayos de varios autores (editados por Ives Cusset y Stéphane Haber) sobre:

    “Habermas / Foucault. Trayectorias Cruzadas. Confrontaciones Criticas”, publicado por Nueva Vision en 2007.

    Saludos.

  • 23. magu  |  7 abril 2015 en 10:53

    MARLAW: (perdón si es redundante la aclaración), justamente LA COMPASIÓN es eso, la empatía con el otro, el poder identificarse con lo que el otro sufre, sea persona, sea animal, sea un ser vivo de la naturaleza, (o hasta elemental y celestial), y obrar aunque sea en pensamiento, para aminorar su dolor…ese sentimiento es lo fundamental en las religiones (y además reconocer la chispa de divinidad que en cada ser vivo se alberga) sino no servirían para nada.

  • 24. rodolfo lópez  |  8 abril 2015 en 13:40

    La compasión, la pena por el otro, el sentimiento altruista, no se enfrentan a la alegría de vivir, de poder ayudar de servir, de reírse con picardía de otros. Si alguien practica todos estos sentimientos durante muchos años, como forma de vida, y con sutileza abre puertas, provoca sonrisas (o carcajadas), enseña con sobriedad, ayuda -de muy distintas maneras- y además no predica el Odio (lo ironiza, lo enfrenta), la persona puede llamarse Tomás Abraham.

  • 25. magu  |  8 abril 2015 en 13:56

    DON ABRAHAM
    Por favor, aclare desde la filosofía.
    RODOLFO: la compasión no significa LA PENA POR EL OTRO. En todo lo demás, coincido. La compasión nos mueve a ayudar, a dar, a compartir, a reparar, y nos da alegría, nos da felicidad, porque como el sufrimiento del otro podría ser el nuestro propio (un ejemplo cotidiano: alguien que se le escapó el perrito caniche toy, o un inundado que se le volaron las chapas del techo), eso puede pasarnos a todos, Mirá, una señora mascotera acaba de quedar viuda subitamente, y me pide ayuda por mensaje de facebook, la compasión quedó como una palabra antigua, como si dijeras piedad, y no hay otra para sustituirla tan completa, ni siquiera “solidaridad” porque esta no implica compromiso emocional, o afectivo, y la primera si.

  • 26. Marcelo Grynberg  |  8 abril 2015 en 19:18

    Cortenla un poco con la compasion que me van hacer llorar … 🙂

  • 27. marlaw  |  10 abril 2015 en 19:20

    ¿ Alguien tiene los senderos de foulcoult en pdf, o conoce algún lugar donde se pueda bajar ese libro?

  • 28. marlaw  |  11 abril 2015 en 2:51

    Marcelo este link es para usted. Por sí le interesa se trata de una conferencia de Habermas, que se publicó en varios lugares. Yo también tengo la traducción en español ( 8 páginas)

    http://blogs.ssrc.org/tif/2008/10/06/habermas-on-the-resurgence-of-religion/. Accessed April 11, 2015.

  • 29. Tomás Abraham  |  11 abril 2015 en 8:50

    MARLAW
    COMPRALO, NO ES CARO, DE EUDEBA CON UN NUEVO TEXTO RESPECTO DE LA EDICIÓN ORIGINAL.

  • 30. Marcelo Grynberg  |  11 abril 2015 en 10:43

    Gracias Marlaw por la informacion. Sobre ese mismo tema, Fondo de Cultura Economica tambien edito un librito en 2008 (muy breve y de bolsillo), titulado: “Entre Razon y Religion. Dialectica de la Secularizacion”. La 1ra. mitad lo escribe Habermas y la segunda Ratzinger (Benedicto XVI).
    Saludos

  • 31. marlaw  |  11 abril 2015 en 14:54

    Magu, yo tengo tu correo y te voy a enviar una Conferencia de Habermas (8) páginas, que pretende dar respuesta, a tu comentario N 13
    Saludos

  • 32. marlaw  |  11 abril 2015 en 15:39

    Gracias por su sugerencia profe. Veré lo que pueda hacer. Ocurre que vienen mal los borrados, y para colmo de males, hace unos 15 días atrás unos paraguayos disfrazados de albañiles, debido a una ingenuidad mía, me robarón algunas cosillas , mas un “canuto” que tenía en un cajón, para sobrevivir un tiempo. Quiza habría que reemplazar la palabra contingente, por accidente, sí tenemos en cuenta lo que algunos hablan sobre que para apareciera la primera célula viva la relación de probabilidades, sería de varios millones a 1. Sí en algún momento, se asumiera esto como cierto, en este caso supongo yo, que se deberìa pensar en nuevos paradigmas.


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