LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA 52

9 enero 2015 at 18:39 15 comentarios

Cuando un profesor de filosofía norteamericano habla en una entrevista filmada, lo hace en un lenguaje que cualquier filósofo francés o argentino despreciaría por banal, ingenuo, hasta tonto. Estos señores de universidades afamadas dicen cosas así: machines give not a damn, but men give a damn. Traducido quiere decir que a las máquinas todo les importa un comino. No dicen imaginario, ni subjetividad, ni hiancia, ni efecto, ni grilla, ni asintótico, dicen: damn, así, con un sonido nasal de bebé prematuro.

Pero cuando leemos un texto de Dreyfus o de Rabinow, nos encontramos con elaboraciones conceptuales que superan a veces con facilidad los meandros teoricistas de sus colegas galos. Dreyfus con la informática y Rabinow respectos de temas relativos a la biología, han escrito ensayos de probada consistencia teórica. Pero pasan de un personaje docto a uno lego con llamativa facilidad, y no tienen la aspiración de dominar auditorios con verba rigurosa y léxico temible.

Existe un consenso entre los profesores entrevistados que Heidegger y la fenomenología ha contribuido a desmantelar dos prejuicios de la filosofía moderna. Por Descartes hemos creído que “thoughts are in our mind”, lo que hay que subrayar es este “in”, es decir la concepción del conocimiento como el de una interioridad y de las ideas como representaciones.

Por otra parte, debemos desconstruir la imagen de que tenemos un cuerpo, que somos seres “with” a body;  lo que hay que resaltar es “with”. Con la crítica del “in” y del “with” cambiamos la perspectiva para pensar que las ideas están en el mundo y no en nuestra mente, y que somos cuerpo sin tenerlo.

Todas estas aseveraciones son simples, aptas para entrevistas de video. En un curso exigen desarrollo, lo mismo en un libro. Pero no dejan de ser claras. Dreyfus ataca a la ideología computacional con Merleau Ponty – que es como conquistar a Dulcinea y vencer al enemigo con libros de caballería – , quien, según el profesor, llenó el vacío heideggeriano que dejó el cuerpo de lado. “La fenomenología de la percepción” es el texto que Dreyfus usa para criticar a las filosofías de la representación y de la computación. No dispongo de los textos de Dreyfus para avanzar en su tesis.

Pero me llama la atención esta devoción por Heidegger, de un profesor especializado en ciencias que dice haber viajado a Friburgo tras los pasos de Jaspers y Heidegger, que tras encontrarlos en vida o en letra, cambiaron su vida y su carrera. Parece haber recorrido un camino similar a Richard Rorty quien también ha criticado el objetivismo representacional y el giro lingüístico, y declararse un admirador de Derrida.

Más allá de la pertinencia de estas elecciones teóricas, más aún cuando se trata de filósofos de peso, pienso en cierto condicionamiento ambiental debido al positivismo y al resultadismo de las universidades norteamericanas. Arrinconados por la practicidad yanqui, inician un camino de espiritualidad y se convierten en adeptos de la filosofía continental, cono pueden hacerlo los ahítos de los huevos revueltos, del bacon, los waffles y los cereales, para preferir con entusiasmo el desayuno continental, sus medialunas, sus tostadas con mermelada y su café con leche. Al menos no fueron a la India.

Ser ahí en inglés es “being there”, en francés “être là”, el término existencia, se compone de dos palabras, da sein, ahí ser. El ahí indica en el mundo, el ser está abierto al mundo, no se le enfrenta como un sujeto al objeto, la relación no es instrumental.

Dreyfus ha encontrado en la fenomenología un intento de pensar el ser humano como parte integrante de una realidad que no se muestra como objeto sino una con la que compone una unidad dinámica. El cuerpo tampoco es un estuche platónico que encierra una realidad sustancial, sino un elemento que no se define sino en relación a su entorno, al espacio, al tiempo y a los otros seres. Multiplicidad y relación, son dos nociones  críticas de la filosofía tradicional que concibió al sujeto como unidad y al mundo como un ente material que puede manipularse.

La cibernética reproduce el ideal cartesiano por el cual nuevamente se yergue una naturaleza que se potencia por medios artificiales con fines productivos. De este modo vuelve negar lo específicamente humano que es su constitución como un ser vital que se hace “con” y “en” relación con un ambiente, y que actúa en consonancia o disonancia con lo que lo rodea. Una ecología de la mente, decía Gregory Bateson.

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LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA 51 EL DOBLE PELIGRO (Clarín 11/1/2015)

15 comentarios

  • 1. roberto nadaud  |  9 enero 2015 en 19:25

    caminaba por un Circo al atardecer
    la función llega le dijo la Encantadora,
    soy la Psicología Experimental le susurró.
    fue conducido a la Platea por Alicia,
    yo soy la Estadística dijo en voz clara,
    la Función ya comienza,
    para ocultarlo nos han relegado
    a los pliegues de la Carpa,
    no quieren renunciar a logomaquias y neologismos,
    qué harían de hallarlo,
    no soportarían el silencio,
    escucha, ahí llega la fanfarria.

  • 2. Marcelo Grynberg  |  9 enero 2015 en 20:02

    El “en”, el “con”, el giro linguistico y la mar en coche (perdon por la grasada…) Que agrega todo ello a la comprension de la sociedad ?
    Ni hablar de transformacion … No es esto una involucion de la filosofia ?

  • 3. David  |  9 enero 2015 en 21:31

    La fanfarria de los freaks

  • 4. David  |  9 enero 2015 en 22:10

    con subs mejor…

  • 5. David  |  9 enero 2015 en 23:11

    Recomiendo la pelicula Her con Joaquin Phoenix, donde se habla de cuan relativos podrian ser los limites humano-computacionales, y tambien del fin del hombre como ese ente privilegiado en relacion al pensamiento y al enigma del ser, es aburrida, pero es como ver por ultima vez a Robin Williams despues de su tragica muerte.
    Se puede bajar gratis por torrent

  • 6. Tomás Abraham  |  10 enero 2015 en 8:33

    marcelo
    todavía no comprendiste cómo funciona la sociedad? necesitás que te lo diga un filósofo?

  • 7. roberto nadaud  |  10 enero 2015 en 9:42

    una de cal una de arena
    y la nave va.
    cuando jovenes tendremos en nuestros ojos el sol
    cuando viejos seremos olmos
    y dormir al sol
    en las riberas de los mares

  • 8. Marcelo Grynberg  |  10 enero 2015 en 10:18

    Volviendo a lo que Ud. planteaba en otras de sus presentaciones y que Marlaw identifico tal vez como el problema central: para que seguir con la filosofia ? (Habermas dixit). Cuales serian las tareas que legitimamente pueden confiarse hoy al pensamiento filosofico ? Puede la filosofia ser viable al al margen de un proceso historico (universal ?) de racionalizacion, instrumentacion, especializacion y administracion ? (Weber dixit). Es claro que la filosofia no deberia creerse ya en posesion de lo absoluto, nunca ha sido una ciencia (tampoco ellas lo estan), y siempre estuvo vinculada a la persona del maestro o escritor filosofico. Pero al menos en ese ultimo sentido deberia proveer una formacion racional y orientadora de la accion. Como podria “el giro linguistico” hacerlo ?

  • 9. Marcelo Grynberg  |  10 enero 2015 en 10:36

    Esteee, cuando dije proceso historico de racionalizacion, etc, tal vez debi decir proceso historico “fallido” (o al menos no-concluido) de racionalizacion, etc. La Ilustracion aun es un proyecto no-terminado, y quien sabe, tal vez en regresion (como pensaba “Teddy” A.)

  • 10. Juan Martin Masciardi  |  10 enero 2015 en 10:45

    creo que la clave está en el término: ¨involución¨. marcelo, la relación entre transformación y filosofía se puede leer en lyotard en: por qué filosofar? son 4 conferencias. retoma este problema que marcás aquí, si la filosofía debería trasformar el mundo, lo hace vía la crítica de marx desde la onceava tesis de feuerbach. es un texto de introducción a problemas en filosofía, uno de ellos es el que señalas:¨Que agrega todo ello a la comprension de la sociedad ?Ni hablar de transformacion … No es esto una involucion de la filosofia?¨ saludos y buen fin de semana.

  • 11. roberto nadaud  |  10 enero 2015 en 12:41

    Y CHARLIE HEBDO ?

  • 12. magu  |  10 enero 2015 en 14:04

  • 13. David  |  10 enero 2015 en 21:27

    Y si el “hombre” es un ser-con siguiendo son Heidegger, la pregunta de marcelo es pertinente, hay alguna prueba que el filosofar haga algun avance en ese ambito, seguro que no, el era un nazi, un nazi querible? como el de esta peli de mi rizoma Carlotte Rampling, no lo se, nada se

  • 14. Marcelo Grynberg  |  10 enero 2015 en 23:27

    Juan Martin: Gracias por la referencia de Lyotard. La tengo, pero esta en la lista de espera … 🙂 La referencia a Marx, si, si, es muy conocida y por eso elegi darle esa forma a mi comentario (solo para hacerme el guapo, el nro. 2, luego del de nuestro amigo oracular …). La misma editorial (Altaya, nro. 71) que transcribio al espa\~nol las cuatro conferencias que mencionas de Lyotard, tambien tiene editada una cuestion analoga en el nro. 45: “Actualidad de la Filosofia”, donde Adorno basicamente plantea la misma pregunta en 1931. Saludos.

  • 15. marlaw  |  22 febrero 2015 en 23:40

    ¡Que gran desempeño que tiene Dirk Bogarde en esta película! La cara opuesta en cuanto a expresión actoral, con nuestro Federico Lupi, que solo es capáz de representarse a si mismo.


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