LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA 16

27 octubre 2014 at 7:06 5 comentarios

Cuando se repite el dicho de que la filosofìa es una caja de herramientas a disposición de todos si es que les sirve para algo, no es una banalidad. Es una invitación a la irreverencia, a decir la palabra y romperse, o a hablar en nombre propio, como decía Antonin Artaud.

Tantas genuflexiones al inconciente convertido en Superyo, tanta muerte de autor, tanto océano de lenguaje, tanto Otro ofrecido en subasta, que nos olvidamos de quien habla, y ese punto de inicio no es más que ese Yo grande y pequeño, fuerte como roca e inhallable. Porque es un “desde sí”, pero ese “desde” no es origen sino partida, no es origen sino procedencia.

Foucault lo dijo varias veces. Cuando inicia sus cursos en el College de France, lo primero que dice es que siente que no hace más que continuar la palabra de su mentor Jean Hyppolite; anuncia que prolonga la palabra de otro, como lo hace todo filósofo que sabe que va a discontinuar el pensamiento de un maestro.

Lo hace también cuando en su breve ensayo “Nietzsche, la genealogía y la historia”, distingue origen y procedencia, origen y emergencia.

Se habla desde sí para todos y para nadie. Contra el mundo.

¿Qué relaciones hay entre la filosofía y el lenguaje ordinario? Habrá que leer a Wittgenstein, al menos el tiempo en que el filósofo vienés nos permita hacerlo. Y hablo de su permiso porque no es nada fácil leerlo. Abro el volumen bilingüe castellano- alemán de sus “Investigaciones…” y reconozco las llaves, los corchetes, y comentarios el margen de renglones subrayados por mi, hasta la página 305. Me es difícil recordar el momento en que acometí la tarea. Por lo visto nada retuve de aquella lectura. Y no lo hice porque no escribí ningún ensayo sobre el tema, o porque simplemente leer no significa usar.

Lo digo al modo wittgenstaniano, leer y usar la lectura no es lo mismo. Estudiar y usar la filosofía no es lo mismo. Usar es estudiar más un plus. Haré una operación trifásica: leer-estudiar-usar.

Se usa cuando se aplica el material para algo. Escribir, dar una clase, darle forma a la materia prima elaborada que confiscamos. No lo hice con Wittgenstein, salvo en estas pequeñas cosas llamadas “juegos de lenguaje”, “formas de vida”, “usos”.

Siempre vuelvo a nombrarlas porque me dicen mucho, me orientan en la búsqueda, me sitúan en un lugar, marcan un territorio, economizan ideas.

Foucault habla de “uso de los placeres”, ¿por qué emplea la palabra “uso”? “Usage”. No es una palabra habitual en el lenguaje filosófico. ¿Vendrá de Wittgenstein? ¿De otro filósofo que no nombra pero “usa”?

El libro de Foucault que lleva ese título, se refiere a la filosofía griega. Platón, Jenofonte, aquellos que nombra, no tanto Aristóteles a quien nombra poco – creo que eso es lo que le reprocha Pierre Hadot – son los filósofos que nos hablan de las “aphrodysia”, los placeres. Y estos placeres tienen que ver con el uso de las cosas, con nuestros vínculos con los seres animados e inanimados, con los cuerpos y las cosas, y, finalmente, con el alma, pero en este caso  se llama “amor”, el único afecto que tiene que ver con la verdad.

Los placeres no son buenos ni malos, son objetos de administración. Se los puede administrar mal o bien. Si se los sabe administrar, son buenos, si se lo hace mal, malos. Foucault con sagacidad divide el mundo de los placeres “griegos” de acuerdo a estos usos referidos a lo que hay en el mundo. Es un modo particular de resignificar las ideas heideggerianas de “ser en el mundo” y de “ser a la mano”, pero totalmente alejados de todo principio de autenticidad y de la problemática de la existencia del ser ahí.

De todos modos, vale preguntarse por los nombres que elige Foucault para encabezar sus trabajos, me refiero al “uso” wittgenstaniano, y al “cuidado” heideggeriano, con el que titula sus dos últimas obras.

Para entender la nueva dirección que le da Foucault a estas palabras de quizás los dos filósofos más innovadores del siglo XX, habría que hacer una lectura más lenta de la obra de ambos, tanto de las Investigaciones como la de “Ser y tiempo”.

Por ahora aventuramos decir que el filósofo francés no le teme a la tierra ni a los pedestre, ni se horroriza con el mundo de la técnica ni con la fatalidad inauténtica a la que nos somete el universo de los “utensilios”, como decían las maestras de castellano en tiempos de la Libertadora.

Por el contrario, estos placeres ni buenos ni malos, neutros en cuanto a su valoración moral, tienen que ver con el cuerpo de los otros, con las cosas, y con nuestro propio cuerpo.

Una de las cosas de la que nos salva Foucault no es sólo de la lengua pastoral sino de una de sus manifestaciones más sombrías: el puritanismo, del que se nutría el maestro de la ontología.

La erótica, la dietética y la economía, son las tres caras de la ética, y con esto Foucault da un paso inmenso en el universo moral. Y si se quiere volar con el alma, ahí sí, Eros apunta hacia lo alto, y se hace “verdadero amor”, es decir Platón, o, si se quiere, Sócrates, o para precisar más aún: filosofía o voluntad de saber.

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5 comentarios

  • 1. roberto marcos nadaud le bihan  |  27 octubre 2014 en 8:44

    una Historia de la Filosofía sin Nombres : las Palabras como aves del Edén remontando al amanecer del hombre, figurando con su vuelo las sombras al azar de vocáles y consonantes, don a la tribu de Adán concedido por el innombrable.
    y al exilio, a poblar el mundo, a nombrar las cosas sin que lo sepan, entre el silencio, ser la voz amable del Otro.

  • 2. magu  |  27 octubre 2014 en 11:21

    Esto es para censurar (por lo banal) pero quién sino, un francés puede (y hacía falta) escribir sobre LOS PLACERES quitándole responsabilidad a ellos de que puedan ser “perjudiciales para la salud o para un recto camino”. Me pregunto si el interés que él tuvo por el poder de las instituciones sobre las personas “sujetos” tendría que ver con la rama de la dietética, ?no sería la llamada hoy ÉTICA MÉDICA o BIOÉTICA ? (en lo práctico, cuando se delibera en cada hospital y a modo interhospitalario y jurídico sobre la prolongación de la conexión de un paciente en coma, etc, etc). En lo psiquiátrico, por ejemplo, sobre dar o no dar el alta. Para lo penal qué rama sería dentro de la ética?

  • 3. Aldo  |  27 octubre 2014 en 15:01

    Foucault nos salva de la lengua pastoral como dice usted por que la época no se lo permite , en realidad yo no lo veo a foucault como un filsosofo , lo veo mas como un ingeniero del poder alguien ” practico ” para quien le preste atencion ,,, usted abraham quiere ” misteriesar ” a faoucault , no se, es su interpretacion y me parecen muy validas y muy buenas como lecturas , pero no son mis preguntas , ni creo que las que vengan

  • 4. roberto marcos nadaud le bihan  |  27 octubre 2014 en 17:56

    en ciertos casos el Valium es transversal, inspirador propedeútico y
    caserne del Caminante.

  • 5. roberto marcos nadaud le bihan  |  28 octubre 2014 en 8:27

    caja de herramientas : caja de Pandora.
    a conocer el corazón secreto del Reloj, caminante dela provincia del Hombre.


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