El bello peligro

8 enero 2012 at 15:57 55 comentarios

 La traducción de “Le Beau danger” es fea. Pensé en alternativas como Peligro hermoso, Un hermoso peligro, La belleza de un peligro, hasta llegué a la originalidad de un fraseo como el de “Atención! Belleza”, todos fracasos. Por o que me resigné a la traducción literal del título de una entrevista publicada en el 2011 en un pequeño libro que me regaló Alicia Leloutre a la vuelta de su viaje de trabajo en París……….

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Entry filed under: Filosofia.

Caverna 11 (novela) por Talismán SE HIZO JUSTICIA-RECONOCIMIENTO MUNDIAL

55 comentarios

  • 1. Ma.Cristina  |  8 enero 2012 en 18:08

    Lo que más me llama la atención en la gente que lee Filosofía, es su derivación instantánea a un autor al citar una idea. Como si ese autor fuera el dueño absoluto de esa idea. Mi mirada sobre lecturas de distinto tipo es más inocente, menos elaborada, por lo tanto, me cuesta memorizar a determinado autor cuando cito algo que me quedó grabado por alguna razón. Y es que tomo la idea y me la adueño.

  • 2. David  |  8 enero 2012 en 18:47

    Podria pensar que lo que se adueña es constructo de lo previamente adueñado en tal caso en tal caso lo que se adueña y lo adueñado son mas o menos lo mismo lo que varia es lo que produce y en tal caso si tiene nombre propio para bien o para mal, digo yo, saludos.

  • 3. Ma.Cristina  |  8 enero 2012 en 19:28

    David, nadie es dueño absoluto de las ideas, al decir “me la adueño” es como decir, la tomo prestada y la paso. Sos mi cancerbero!

  • 4. Mar  |  8 enero 2012 en 20:17

    Buena entrega, junto a las pinturas de Carlos Gigena Seeber.
    “El bello peligro” suena raro, pero sin la siguiente mención de la muerte directamente perdería todo su sentido. Sorprendente Foucault, y su relación con los textos antiguos.

    También me he visto algunas veces en circunstancias de sentir ese alivio por llegar al abrigo de la morada del castellano. Es una descripción muy acertada. Como la de poder hablar con fluidez, casi un sinónimo de respirar libremente (va para Nicolás!).
    La percepción del discurso como una película transparente por la cual podemos ver las cosas, estaría tan alejada de la realidad, como creer que es un espejo que refleja fielmente nuestras ideas. Es realmente un “monumento”, de una opacidad monumental, que sobresale y se impone. También corre para los fanáticos practicantes de la hermeneútica! (que inconscientes, abundan en demasía).
    De acuerdo con la distinción entre escritor y escribidor. Es clarísimo.

    Tomás, no sé si leerás los comentarios,
    hace rato que tengo en mente preguntarte por una expresión que ví en varios de tus escritos.
    Dudo si sería un modo personal de acomodar un galicismo (de “mimer”), empleado en el sentido de “imitar” o si refiere al acto amoroso de “mimar”, en el sentido de actuar con cuidado.
    ej:
    …”Cuando lleva a cabo sus trabajos que llamó “arqueológicos” mima a un excavador de tumbas que desentierra esas piezas que llama cuerpos”…

  • 5. Mar  |  8 enero 2012 en 20:19

    2do intento
    Buena entrega, junto a las pinturas de Carlos Gigena Seeber.
    “El bello peligro” suena raro, pero sin la siguiente mención de la muerte directamente perdería todo su sentido. Sorprendente Foucault, y su relación con los textos antiguos.

    También me he visto algunas veces en circunstancias de sentir ese alivio por llegar al abrigo de la morada del castellano. Es una descripción muy acertada. Como la de poder hablar con fluidez, casi un sinónimo de respirar libremente (va para Nicolás). La percepción del discurso como una película transparente por la cual podemos ver las cosas, estaría tan alejada de la realidad, como creer que es un espejo que refleja fielmente nuestras ideas. Es realmente un “monumento”, de una opacidad monumental, que sobresale y se impone. También corre para los fanáticos practicantes de la hermeneútica! (que inconscientes, abundan en demasía).
    De acuerdo con la distinción entre escritor y escribidor. Es clarísimo.

    Tomás, no sé si leerás los comentarios,
    hace rato que tengo en mente preguntarte por una expresión que ví en varios de tus escritos.
    Dudo si sería un modo personal de acomodar un galicismo (de “mimer”), empleado en el sentido de “imitar” o si refiere al acto amoroso de “mimar”, en el sentido de actuar con cuidado.
    ej:
    …”Cuando lleva a cabo sus trabajos que llamó “arqueológicos” mima a un excavador de tumbas que desentierra esas piezas que llama cuerpos”…

  • 6. David  |  9 enero 2012 en 14:29

    Mas bien las ideas se adueñan de las personas y las pasan

  • 7. martita  |  10 enero 2012 en 2:50

    Magù , “Bon Annèe ” pour toi .
    Liaisons dangeureuses , es una maravillosa obra de teatro
    y en cine la habràs visto , : “Relaciones Peligrosas ” con
    un grande como John Malckovich , Michelle Pfeiffer et
    madame Close !! .
    Podrìa ser ya que estamos ” El peligro de lo hermoso ”
    Gracias por tu deseo .

  • 8. martita  |  10 enero 2012 en 3:12

    Mar , ya està traducido . Es un libro que conseguì
    en la Sociedad Hebraica ,en la calle Sarmiento , y te
    digo la fecha porque tengo la costumbre de escribirla
    en mis libros , dìa 6 de julio del 2001. Buscaba poetas
    judìos y encontrè esta selecciòn de poetas que con
    gran trabajo y perfecciòn realizò Eliahu Toker .
    Hay muchìsimos poemas de una belleza total y escritos por
    geniales autores , ademàs Toker , dà un pantallazo de
    la vida , de dònde proviene , y donde tuvo que partir
    y morir cada uno de ellos .
    Y no sè por què , ayer me reencontrè con ellos , y
    me transportò a un momento muy bello de mi vida.
    Toker dice en su prefacio ” Es decir que volcàndolos
    al español , pretendo compartir ese judaìsmo actual ,
    riquìsimo , uno y mùltiple , vivo y vital , que se manifiesta
    a travès de la palabra de estos poetas.”
    Mar , un golpe al corazòn .

  • 9. Tomás Abraham  |  10 enero 2012 en 10:31

    los comentarios puede derivar en temas asociados al post. hasta el límite de la propuesta del blog que no es precisamente el de abrir un boliche para solas y solos. supongo que muchos de ustedes navegarán por face books, twiters y blogs propios. descaguen áhí por favor.
    los escritos que aquí se editan tienen años de elaboración, no los confundan con un programa de Marley.

  • 10. Panchito  |  10 enero 2012 en 13:44

    ¿”Peligrosamente bello”?
    ¿”Bellamente peligroso”?

  • 11. Mar  |  10 enero 2012 en 15:24

    No he observado que se confunda al blog con un programa de Marley, ni con un boliche de solos/solas.
    Hace un tiempo hubo una humorada de Rodolfo López, se trató de buen humor y no perturbó los intercambios de comentarios… todo lo contrario, creó un clima ameno entre los habitués.

    Si me llama la atención que ahora se te haya ocurrido esta comparación. Esperemos que al menos vos llegues a entender porqué habrán ido tus pensamientos para ese lado, y sobretodo porqué expresarte de modo tan despreciativo. .

  • 12. Gustavo Romero  |  11 enero 2012 en 3:08

    Gracias, por el texto, Tomás.
    “Adieu, adieu, remember me”, decía el fantasma del padre de Hamlet, en una lengua doble. Nos convocaba, nos rogaba un adiós que es recuerdo, una deuda que se pretende “infinita” (como todo recuerdo). El fantasma de aquel que está (supuestamente) muerto se le presenta al vivo para que lo recuerde, para que lo tenga (siempre) presente.
    De la misma manera que el padre de Hamlet, en esta entrevista “los otros” para Foucault son esos fantasmas que desde la muerte lo impulsan a escribir.
    “Le Beau danger” también nos habla en una lengua doble, de allí la dificultad de su traducción que tan bien presentó T. Abraham. “Le Beau danger”, lengua doble que en verdad es un “entre” el pensamiento y la escritura. La escritura es un bello riesgo en la medida que en él se juegan (se ex-ponen, se ponen fuera de sí) el pensamiento y la vida.
    Pensamiento y vida se entrelazan en la escritura, y constituyen una particularidad imposible de ser reproducida. Porque las ideas de Foucault (como las de Nietzsche, por ejemplo) son inseparables del modo en que las dijo, del modo en que las escribió. Por eso nos cuesta alcanzar a Foucault, consumirlo absolutamente, totalizarlo, sistematizarlo: Foucault es resistencia, obstáculo, “Restance” diría Derrida. Foucault siempre nos está esperando más adelante, riendo. No alcanzamos el rostro de Foucault.
    En el fondo, su escritura es la de un romántico, borra su rostro. “Más de uno, como yo sin duda, escriben para perder el rostro. No me pregunten quién soy, ni me pidan que permanezca invariable: es una moral de estado civil la que rige nuestra documentación. Que nos deje en paz cuando se trata de escribir”. Con estas palabras (shakespearianas, por cierto) termina la Introducción a su libro “La arqueología del saber”, libro que se publica en 1969, al año siguiente de esta entrevista.
    No se escribe para tener una identidad, como si fuera una inmutable pieza de museo. Se escribe siempre contra uno mismo, porque la tarea de pensar siempre es contra uno mismo. La escritura como palinodia. No hay que encontrarse, hay que perderse. En la escritura huimos de nosotros mismos, dice Foucault. Y en esa huida, hay alboroto de fantasmas, como en toda mudanza-metáfora.
    La muerte es la negatividad que atraviesa la existencia, por eso habla Foucault (retomando a Blanchot) del pensamiento de la negatividad, y de lo positivo de la negatividad. Los otros muertos que le posibilitan sentarse a escribir.
    La muerte, o en otros términos, la nada, es la hoja en blanco que permite la creación de sentidos. ¡Por suerte tenemos nihilismo! ¡Por suerte el mundo no tiene sentido! Gracias al nihilismo, tenemos una hoja en blanco para escribir y perdernos, y en ese perderse poder decir nuestra palabra: ¡dí tu palabra y rómpete! Si el mundo tuviera verdad y sentido, si el mundo tuviera dios, no habría filosofía. Justamente, hay filosofía porque la verdad está cuestionada y porque los filósofos matamos permanentemente a dios (a la verdad, al sentido, al poder totalizador) siempre que escribimos.
    Pero como señala el propio Foucault, la vida excede la escritura.
    Por eso, escribir no es todo. También nos hace falta la enorme biblioteca, el Porche descapotable y algún cuerpo que amar mientras el cielo se sumerge en la oscuridad.

  • 13. Lector  |  11 enero 2012 en 13:05

    Me parece perfecto que los filósofos maten a la verdad, al sentido y al poder totalizador. En el nombre de los lectores de a pie, lo único que le pedimos, es que no maten a la literatura.

    Por favor escriban textos transitables para que todas la mujeres y hombres de buena voluntad que quieran recorrer sus senderos puedan hacerlo.

    Y no estoy hablando de complejidad, simplemente estoy hablando del deleite que produce leer un texto bien escrito.

    Ahora, si la filosofía contemporánea que tanto le agrada al Dr. Mario Bunge consiste en escribir textos para ser leído por 4 personas, lo único que me queda por decirle es muchas gracias por todo.

    Buenos días.

  • 14. VivianaInés  |  11 enero 2012 en 19:41

    Digno discípulo.
    Gustavo, me ha emocionado su escrito.

  • 15. Ma.Cristina  |  11 enero 2012 en 20:21

    Tomás, somos unos incorrectos, pero tenemos buenas intenciones y deseos de verano light para olvidarnos del continuo relato. Por otra parte, muy acertado el yerro “descaguen” refiriéndose a nuestros comentarios desubicados, lo cual quiere decir que tenemos que volver a deglutir lo que depusimos en su momento, metafóricamente por supuesto. La novela de Nicolás no va a continuar?

  • 16. Mar Ley  |  11 enero 2012 en 21:30

    Gustavo
    Hubo filosofía con y sin nihilismo, con un Dios vivo o muerto, con un cosmos pleno de sentido, o en un mundo que no tiene sentido y hasta reducido a una mesa de simples jugadores de dados.
    La vida excede a la filosofía.
    Saludos

    (PD: Bella la relación con Hamlet, pero danger es una palabra francesa. Salvo que quieras señalar que fue elegida exprofeso por su homógrafa en inglés)

  • 17. Gustavo Romero  |  12 enero 2012 en 13:02

    Hola Mar:
    Es cierto lo que señalas. Por mi parte, la palabra “danger” la pienso efectivamente como una palabra “entre” dos lenguas, por eso digo que expresa una lengua doble. No sé si el editor eligió ese título con esta idea que expreso, pero se me ocurrió y me pareció interesante plantearla. Como el padre de Hamlet que dice “adiós” y al mismo tiempo pide que se lo recuerde, es decir, pide estar presente para siempre mientras se despide para siempre: está indicando un “entre”. Estar y no estar. Derrida llama a ese estado entre la vida y la muerte: “fantasma”. Y justamente el padre de Hamlet se presenta como fantasma.
    Foucault dice que para poder escribir tiene que suponer la muerte de los otros. Muertos que no están muertos (futuros lectores). Es decir, fantasmas.
    Con respecto al punto de la filosofía, no sé si me expresé bien. Lo que quise decir es que sólo hay filosofía cuando hay disconformidad. Es decir, la filosofía es critica de valores y de sentidos. Desde Platón hasta hoy, fue y será así.
    Pensar no es creer ni saber. Pensar es disolver (luego vemos si se construye o no sobre las ruinas, pero antes que nada es un proceso de ruptura, de separación, sostenerse sobre la nada, nihilismo). Recomiendo a todos los amigos del blog el libro de Sergio Givone “Historia de la nada”, hermoso libro que plantea una contra-historia de la filosofía a partir del concepto de nada, en contraposición a la clásica idea de la búsqueda del ser.
    Por otro lado, adhiero con fervor a la máxima heideggeriana, cuando separa claramente la filosofía de la religión (y especialmente del cristianismo): “Filosofía cristiana es un oxímoron”.
    Saludos

  • 18. Rodrigo  |  12 enero 2012 en 21:34

    Creo que el alimento espiritual, al igual que el “material”, puede intoxicar. Leo los comentarios de Gu.stavo Rom.ero y parece alguien que está “intoxicado” con la filosofía, más que alguien que meramente “se nutre” de los grandes pensadores. No corre aire en lo que escribe. Cada frase es una sentencia, una opinión mezclada con una cita de autoridad. Escribe, como diría Bioy Casares, en “estilo ametralladora”. Eso termina quedando pedante, suena a “lata”.
    Entre los autores que mejor hacen eso está George Steiner… pero a él le sale bien.
    Ok, entender a Foucault te puede llevar toda una vida, y a Heidegger, pero también a tu mujer.
    Abrazo de gol de Boca!

  • 19. Gustavo Romero  |  12 enero 2012 en 22:27

    Rodrigo, te hago una propuesta: ¿Querés expresar tus propias ideas acerca de Foucault, de esta entrevista, de la literatura, etc.? ¿No será más productivo para vos hablar de los temas que el texto de Abraham propone antes que perder el tiempo en criticar mi estilo de escritura al que calificás como pedante e intoxicado por la filosofía? Dale, escribí tus ideas sobre los temas de este post, quiero maravillarme con tus ideas y con tu estilo de escritura, que supongo será de un gran nivel, de alguien no intoxicado y no pedante. Dale, de lo contrario, voy a tener que pensar, lamentablemente, que tu comentario fue una burda canchereada.
    Abrazo

  • 20. Rodrigo  |  12 enero 2012 en 22:44

    Está clarísimo que mi comentario fue una burda canchereada, pero creo que tengo razón. Si tengo razón, eso va más allá de que yo sea brillante o no lo sea.
    No tengo nada que opinar sobre el artículo… mi intención fue romper las pelotas.
    Ahora, más allá de eso… TENGO RAZÓN!!!

  • 21. Rodrigo  |  12 enero 2012 en 22:48

    No te ofendas, pero al leerte a uno le da la impresión de que sos una especie de Funes el memorioso… Quiero decir: un estudiante que al leer lo que dice un autor que lo subyuga no subraya, porque todo le parece importantísimo.
    Pero no te ofendas… no soy mal tipo, te estoy pinchando un poco. Quizá te sirva el consejo.
    Saludos

  • 22. Paula  |  12 enero 2012 en 22:52

    Tenga cuidado,si los chicos escriben espontáneamente ,sin correcciones ni sentido como usted propone, podría ser peligroso Y?(le digo a la psicóloga que me entrevista cuando propongo un taller de escritura y teatro) . Tenga cuidado,no se le ocurra analizarlos! Además si les hace actuar lo que escriben, adonde van a parar? (no se, le digo) llevo 3 años asombrada de las historias e ideas que exponen.no paran…..
    Los chicos tb tienen ganas de empezar a escribir sin tanto formato,ya que su escritura es necesaria para escucharse, para reírse de sus ideas!tienen necesidad de escribir, lo hacen con pasión.
    Vamos Foucault……eso de la muerte, que interesante.
    Lo triste,esto no se acepta en los colegios privados, es peligrosamente…………libre
    Saludos

  • 23. Mar Ley  |  13 enero 2012 en 7:22

    Gustavo
    Gracias por la aclaración (y por la recomendación del libro de Givone, ya lo apunté porque no lo conozco).
    A mí me pareció forzada esa interpretación en este caso, porque no se trata de dos lenguas. Es la que hizo Mónica Cragnolini sobre la relación de la escritura y la muerte en Derrida (y que lo tituló así “Adieu, adieu, remember me”, no? Es colega tuya en la universidad?.
    Tal como decís, no sabemos si el editor quiso jugar con ese significado, aunque de un editor francés, lo dudo.
    Sentí curiosidad por el origen de esa palabra –que es igual en francés e inglés- y encontré algo que desconocía por completo y me pareció muy interesante. (sintetizo) Todos coinciden en señalar que deriva de “dominiarium – dominium”, en el S. XIII refería a la jurisdicción/posesión/poder del señor feudal y particularmente a su habilidad de poder hacer daño, perjudicar. Históricamente el sentido fue desde daño por ser dominado, obstáculo, dificultad, resistencia, a peligro. Evoluciona primero en Francia y en el S. XIV aparece en Inglaterra.
    Para el caso de “beau danger” de Foucault, la historia viva de la palabra peligro me parece más que oportuna en sus palabras, si la mirada del otro es un obstáculo cuando escribe. “los vivos son los que miran” y perturban, tienen ese “dominio” sobre él. Pero si es un “arqueólogo” está entre muertos y “restos” (documentos). Entre muertos no siente ese obstáculo y puede abocarse sin trabas a buscar la verdad.
    Y con respecto a lo de la filosofía, me pareció que dejabas a un lado toda una historia del pensamiento centrándote sólo en el nihilismo (por ej. los griegos!, no me estaba refiriendo al cristianismo). Estoy de acuerdo que filosofía no es religión. También que pensar no es creer ni saber.
    En lo que no coincido es con tu afirmación “pensar es disolver”, porque pienso que “disolver” es una herramienta importante, pero no la única que maneja el pensamiento. Cuando el pensamiento “liga”, no disuelve ni rompe nada, simplemente establece una asociación novedosa sobre los mismos elementos, pero definitivamente creando un nuevo concepto.

  • 24. Gustavo Romero  |  13 enero 2012 en 9:47

    Te agradezco Mar tu respuesta. Me pondré a pensar en tu interpretación. Yo me incliné más por una perspectiva como la de Blanchot, y vos seguiste muy bien un análisis histórico. Lo importante es seguir multiplicando las interpretaciones, poner nuestras firmas en el texto del (otro) autor.
    Con respecto al nihlismo, entre los griegos tenemos a Gorgias, el primer gran nihilista. Y todo el repertorio de los sofistas.
    Saludos

  • 25. Mar Ley  |  13 enero 2012 en 12:45

    Gustavo,
    No lo tomes como una interpretación, no tiene ese status. Simplemente sentí curiosidad por la palabra “danger”, y encontré algo que me llamó mucho la atención, que hubiese un sentido previo de “daño por dominación”. Pensé que había una historia de mucho sufrimiento detrás de la palabra peligro (danger).
    [También para “risque – risk” (riesgo), aparecen “hasard -hazard” y “péril – peril”].
    Yo te lo sinteticé por razones de espacio, pero incluso cuando estaba rastreando, encontré una referencia al texto de Shakespeare “El mercader de Venecia”. En la escena del juicio, Portia le dice a Antonio “You stand within his danger, do you not?” (Ud. está bajo su peligro) refiriéndose al poder que tenía Shylock sobre él.

    Seguramente tomar a Derrida y Blanchot es mucho más apropiado para una interpretación de Foucault, pero eso lo dejo en tus manos porque es tu mettier. Lo único que no me pareció para “bello peligro” es lo de Cragnolini y su interpretación de las dos lenguas en “Adieu, adieu…”.
    (No me dijiste si está con Uds. en la UBA).

  • 26. Gustavo Romero  |  13 enero 2012 en 13:18

    Mar, muy interesant tu análisis, de verdad. Es una interpretación sólida.
    Efectivamente, conozco a M. Cragnolini. Es la directora de mi tesis sobre Nietzsche. Sus libros sobre el filósofo alemán y sobre Derrida significan mucho para mi. Son brillantes. Y desde un punto de vista afectivo-personal, la respeto y quiero mucho.
    Bueno, amigos de Pan Rayado, los extrañaré. En breve parto para Misiones, unas breves vacaciones de 15 días. Espero volver con más ganas y más fuerzas.
    Saludos, y que tengan ustedes también unas nutritivas vacaciones.

  • 27. Mar Ley  |  13 enero 2012 en 16:40

    Estaba segura que compartirías algún espacio con ella. Está en la UBA y publica en “Estudios Nietzsche”.
    Con razón!! estabas haciendo una tesis sobre Nietzsche! por eso me parecía que para vos la filosofía empezaba recién a existir desde Nietzsche! jaaaaaaaa!
    Está muy bien, es porque estás compenetrado. Funciona así.

    Que disfrutes de tus vacaciones en Misiones, una de las provincias que amo.

  • 28. Ma.Cristina  |  14 enero 2012 en 7:36

    Esta nota me pareció muy honesta:

    http://www.lanacion.com.ar/1440466-el-rencor-lleva-a-la-frustracion

  • 29. Javier Rodríguez  |  14 enero 2012 en 13:27

    Michel Foucault, de haber sido tan sabio hubiera elegido el momento de su muerte
    Pero no pudo con el Sida, una enfermedad ligada con la sangre o sea con el espíritu,
    El problema de los homosexuales es que invierten la energía básica que contiene el esperma, los egipcios por algo la llamaban la tierra de los muertos

  • 30. Marcelo Grynberg  |  14 enero 2012 en 15:57

    “Todos los pensamientos sabios ya han sido pensados miles de veces, pero para hacerlos verdaderamente nuestros, debemos pensarlos repetida y honestamente hasta que tomen raiz en nuestra experiencia personal”, decia Goethe. Maravilloso.

  • 31. Lector  |  14 enero 2012 en 21:56

    La búsqueda de la verdad que tanto desvela a los filósofos no puede ser sino la búsqueda de la perfección de la literatura.

  • 32. Mar Ley  |  15 enero 2012 en 9:55

    Estimado Lector
    La filosofía está herida, y a veces dudo si no es una herida mortal. “La búsqueda de la verdad que tanto desvela a los filósofos”… sí?
    No! ya no los desvela. Se desvelarán algunos filósofos trasnochadores, pero por otros motivos.
    Este post con sus comentarios es bastante paradigmático sobre el estado actual de la filosofía. La fascinación tras un juego de palabras puede más que la búsqueda de la verdad.
    Por otra parte, de qué verdad estamos hablando? Si está cuestionada. Se partió en mil pedazos que ni siquiera perduran en el tiempo.
    Me pregunto si no es más coherente admitir que no busquen algo que no creen que existe. Me pregunto y dudo.
    Hay filósofos que se planteen la búsqueda de la verdad? Son auténticos? O la autenticidad tampoco existe?

    Para mí, Foucault tiene razón, pero porque continúa siendo un bello peligro la filosofía, para pocos. Muy pocos. Poquísimos.

  • 33. Lector  |  15 enero 2012 en 12:26

    Estimada Mar
    Fernando Savater, uno de mis escritores favoritos,dice lo siguiente: “Por eso los {progresos} en filosofía son siempre relativos, consistiendo más bien en refinamientos de lenguaje que en aportaciones resolutorias”.
    Brillante.
    Foucault, uno de mis escritores inaccesibles, decía lo siguiente: “Se lee a Borges como una comprobación de que la perfección literaria es posible”.
    Brillante.
    Uniendo ambas reflexiones podemos llegar a la conclusión de que la búsqueda de la verdad que tanto desvela a los filósofos no es otra cosa que la búsqueda de la perfección literaria.

    ¿Qué entiendo por perfección literaria? Son aquellos textos que se asemejan a una sinfonía de Wagner o de tu músico preferido, en donde sería imposible cambiar una nota o una palabra porque cada una de ellas forman parte de un todo absoluto e inalterable.

    Ahora, si uno está leyendo un texto ( sin ir más lejos éste, el que ahora estoy escribiendo) donde se podrían cambiar una palabra, varias palabras o frases enteras y nadie se percataría de esos cambios, podemos sospechar de que algo está fallando.

    Mar, he hecho todo lo posible para responder algunas de tus inquietudes, pero creo, sólo he respondido algunas de las mías.

    ” A veces creo que los buenos lectores son cisnes aún más tenebrosos y singulares que los buenos autores…” J.L.B.

  • 34. Damian  |  15 enero 2012 en 12:59

    La escritura de MF impresiona por falta de artificio, por el despliegue y pliegue amoral, signo eficaz que contiene su cultura, el más francés de los filósofos. Cuando leí “Las Palabras…” por una duda fui a “La Genealogía…” aunque la había leído, no pude dejar a ninguna de las dos. Una experiencia simultánea de disolución y mitosis, estaba peor que Fernando Rey, comprendí que Nietzsche es francés y los dos son peronistas.

    Shakespeare, Goethe, Cervantes, Borges y tantos no hacen otra cosa traducir, traducciones que a partir de ellos nos dicen otra cosa. El pudor y la memoria de JLB lo conminaban a citar autores y obras como pidiendo perdón. Leo y olvido, oí de Levy Strauss, los asiáticos que comen en cualquier situación, también lo hacen leyendo, cuando voy a “descargar” es imposible sin una lectura, biolectura. El descontrol de la palabra escrita que estamos viviendo me da mucha alegría.

  • 35. Gustavo Romero  |  15 enero 2012 en 15:08

    Foucault nunca pensó la verdad en términos abstractos. “Buscar la verdad” es un absurdo. A partir de la apropiación del método genealógico, en la década de 1970, su concepción acerca de la verdad adquiere determinados matices: la verdad no será considerada una entelequia objeto de admiración de “señoras inglesas a la hora del té” (leer su curso “Lecciones sobre la voluntad de saber”), sino el resultado de batallas históricas. Si la verdad se construye, también se destruye; es decir, no existe la verdad, porque no tiene ser pleno, sino que es un invento.
    El filósofo no es el ser puro que en su asepsia busca lo objetivo; el filósofo es genealogista, se mete en la historia y en las luchas históricas concretas. Basta de buscar angelitos puros en la filosofía para tranquilizar conciencias antes de dormir. Ningún filósofo lo fue. Platón se peleaba por el poder en la polis con los sofistas. Spinoza fue perseguido por sus concepciones políticas. Ser cartesiano en el siglo XVII era un insulto y un motivo para ser perseguido. Kant sufrió censuras por su concepción de la religión dentro de los límites de la mera razón. Nietzsche fue expulsado de la academia y tuvo que vivir una vida errante. Marx se enfrentó al máximo poder de la época que fue y es el capital. Foucault hablaba de las luchas históricas concretas, de las autoridades y de los mecanismos disciplinarios que legitiman a esas autoridades.
    No hay que buscar “la” verdad. Eso es un absurdo, una pacatería de los que creen pertenecer al reino de las bellas almas. La filosofía lo que hace es mostrar de qué manera los sistemas de poder y las autoridades inventan las verdades. Se trata de mostrar de qué manera la verdad se inventa, de qué manera el poder fabrica verdades. Y las verdades son, entonces, fabricaciones humanas, demasiado humanas, que no existen por sí mismas, sino en tanto fabricaciones de relaciones de poder.

  • 36. Mar Ley  |  15 enero 2012 en 18:30

    Por eso, Foucault tiene razón, porque continúa siendo un bello peligro la filosofía, para pocos. Muy pocos. Poquísimos.

  • 37. Mar Ley  |  15 enero 2012 en 18:37

    Lector,
    Frase muy cierta la de Borges.
    Hay una verdad indiscutible sobre la lectura, y es que primero existió un escritor que la hizo posible.

  • 38. Mar Ley  |  15 enero 2012 en 18:38

    “Fernando Rey”… genial!

  • 39. Lector  |  15 enero 2012 en 19:54

    Es que las autoridades no inventan nada, los que inventan las “verdades” son los intelectuales, o sea los que inventan los “relatos” y los “contrarelatos” son ustedes los filósofos. Por eso, como decía Carlyle, la historia de la humanidad, es la historia de los grandes hombres, los grandes pensadores.

    ¿Por qué causó tanto revuelo la entrevista que le hicieron a J.P.Feinmann en La Nación? Por la sencilla razón de que el entrevistado es nada menos que un filósofo, no es ni un prominente cardiocirujano ni un físico nuclear, es alguien que se dedica a pensar y de acuerdo al imaginario colectivo es el único que cuenta con el bagaje cultural necesario para marcar los rumbos de un país.

    “No hay verdad sin autoridad”, me gustaría que alguien me dijera quién es, en los tiempos actuales, el que detenta la verdadera autoridad.

    Si no te ha gustado mi larga perorata, traigo a colación a alguien que ha encontrado la perfección literaria:

    “¡Qué agradable es que existan las palabras y sonidos!. Palabras y sonidos, ¿no son acaso arcos iris y puentes de ilusión tendidos entre seres eternamente separados?”. F.N.

    PD: únicamente un alma pura dedica parte de su tiempo de vacaciones a responder los enunciados posiblemente absurdos de un lector anónimo. Celebro que todavía existan esas almas sobre la Tierra.

  • 40. Marcelo Grynberg  |  16 enero 2012 en 10:47

    Gustavo,

    Interesante resumen del cual comparto algunas ideas. Solo
    quisiera notar aqui que hay otra linea de pensamiento,
    la de Jurgen Habermas, que no estaria de acuerdo con esa exposicion, tal vez comparable a un “desenmascaramiento”
    de las ciencias humanas.

    Si bien es absurdo aspirar a entender “la totalidad”, todos
    nuestros juicios deberian fundamentatse mediante un consenso y/o dialogo no-coercionado (“accion comunicativa”), a fin de ser
    universalizables. En fin, el tema es harto controvertido.

  • 41. santiago  |  18 enero 2012 en 23:50

    Muy bueno lo de lector, el dejar el interrogante abierto aparte de limpio es lo real, un principio de la verdad.
    Muy buena la cita de zarathustra, además, aunque no coincida del todo que poeta que fue Nietzsche!!!

    Grynberg mete el dedo en la llaga -literalmente-. lo enunciado por Gustavo Romero vale para las ciencias sociales y poco para las naturales, aunque todo este manejado desde un paradigma capitalista podemos tener acceso a la verdad natural, aunque esta sea una titanica tarea… debería de haber una retroalimentación entre los modelos de las dos ciencias pues en verdad ninguna esta totalmente separada de la otra, esto no lo digo yo: sobre la union de lo natural con lo social ya lo vislumbro Nietzsche -aunque parece que le costo aceptarlo- cuando dijo que la cruz es el mas funesto de los árboles sobre la tierra(Nietzsche esto no lo dice porque queda lindo sino que el conocía muy bien la mitología nórdica y la importancia de los árboles). Que es un árbol no?, como contempla todo y, en apariencia, sin poder hacer nada desde su inmovilidad. Que son las manos del hombre que nada pueden ver pero que todo lo transforman, que es la mente del hombre que se deslumbra por estas manos ciegas?… Ojala los hombres pensaran un poco mas y se pudieran colocar en la perspectiva de los otros en apariencia inmovibles, ojala los hombres de hoy no temieran tanto esa inmovilidad inevitable y pudieran aceptar y meditar un poco mas ciertas verdades. Porque: que hay verdades las hay y son gratis el darlas pero no el conseguirlas, pero por eso pensamos en cuanto nos costaron y quien las merece… que avaros que somos.

    p.d: Marcelo te conteste con tardanza pero te conteste en el post “ambigüedades de un concepto”. te digo por las dudas que no lo hayas leído.

  • 42. Marcelo Grynberg  |  19 enero 2012 en 21:29

    Santiago,

    No, no habia visto tus comentarios del 31 de Diciembre pasado en “ambigüedades de un concepto”. Los leere. Gracias.

    Respecto a Habermas – Foucault, hay una referencia reciente:
    “Trayectorias cruzadas, Confrontaciones criticas”, de editorial Nueva Vision, traducido del frances de 2006, donde numerosos
    autores exponen esta problematica de oposicion entre H y F,
    desde varios puntos de vista.

    Saludos

  • 43. Gustavo Romero  |  20 enero 2012 en 4:03

    Hola Marcelo:
    Efectivamente, hay una línea de pensamiento que sigue la propuesta habermasiana de la llamada, en términos, generales, acción comunicativa. Se trata de un modo de continuar con ciertas premisas de la Ilustración vinculadas al marxismo. Habermas en su texto “La reconstrucción del materialismo histórico” trata de poner a Marx en la misma línea de la Ilustración.
    Yo creo que Nietzsche y Foucault pueden compartir ciertas ideas con Habermas. Pero me parece que, históricamente, tal como se han dado los “debates” y las “puestas en común” entre ambas líneas de pensamiento, quien siempre se mostró reticente, conservador y, ciertamente, necio, para establecer los diálogos fue, curiosamente, Habermas. Elaboró toda una teoría acerca del diálogo y la acción comunicativa, pero en términos de su propia persona, él mismo como intelectual, terminó obturando cruces y posibles discusiones. A Nietzsche lo llamó “irracionalista” y “anticientífico” (ver su libro “La crítica nihilista del conocimiento en Nietzsche”), y a Foucault lo situó prácticamente en el mismo sendero de la locura nietzscheana. Esta visión de Habermas acerca de Nietzsche no sólo es injusta, sino completamente equivocada.
    Por mi parte, creo que la acción comunicativa es una de las formas posibles de entender la racionalidad o la “razón” humana. Pero no es la única. Nietzsche, por ejemplo, amplió el concepto de “razón”. No era un irracionalista, sino que amplió el concepto de razón.
    En este sentido, siempre me pareció paradójico que los apóstoles del diálogo, del consenso y de la comunicación como es el caso de Habermas, hayan sido tan cerrados frente a otros planteos acerca de la racionalidad humana. Tratar a Nietzsche de irracionalista y de anticientífico es una muestra de su cerrazón, de su estrechez, de su poca disposición a la discusión. Es decir: ¡qué fácil es hablar de diálogo y consenso cuando los invitados a la mesa son de la misma línea, son todos amigos, y cuando ya fueron excluídos de la discusión varias líneas de pensamiento acusadas de irracionalistas, invalidadas de poder discutir!
    La teoría de la acción comunicativa se transformó en la práctica en una fiesta de cumpleaños: familiares y amigos. Los de afuera estaban no sólo equivocados, sino que ni siquiera estaban habilitados pra discutir.
    Foucault en esta entrevista, “El bello peligro”, lo señala claramente: existe un orden del discurso por medio del cual se establece un límite entre lo racional y lo irracional, y ese límite excluye. Habermas lo estableció, y nunca invitó a su mesa de discusión a nietzscheanos, por ejemplo, por considerarlos, repito, irracionalistas (una forma de denominar lo que no está capacitado para discutir o para dialogar).
    Para Habermas o para Apel, por ejemplo, los nietzscheanos son especies de plantas que no saben argumentar, que deliran, que son meramente poetas, pura literatura, que no están a la altura de ellos para la discusión sensata y racional.
    Por mi parte, aceptaría toda propuesta habermasiana de diálogo y búsqueda de acuerdos siempre y cuando inviten al diálogo y tengan en cuenta la palabra de todos aquellos que fueron considerados plantas nietzscheanas, irracionales, imposibilitadas de argumentar.
    Un abrazo

  • 44. Marcelo Grynberg  |  20 enero 2012 en 10:21

    Interesante.
    Gracias Gustavo.

  • 45. Marcelo Grynberg  |  20 enero 2012 en 10:41

    No se gran cosa sobre Nietzsche, pero lo poco que lei de el
    me ha parecido que coincide a grandes rasgos con lo que
    decis que Habermas critica. El tono oracular de N. en sus
    ultimos libros me previene contra su lectura (no asi, sus
    primeras obras). En fin, yo solo “toco de oido” y esta impresion
    bien podria ser erronea.
    Saludos.

  • 46. Marcelo Grynberg  |  20 enero 2012 en 11:41

    Otra vez yo …
    Por otra parte, como recordo Tomas en un reciente programa
    de television, Nietzsche decia que “no hay que creer en lo que
    uno piensa”. Y es asi. El pensamiento siempre debe problematizarse a si mismo.

  • 47. mARCELO  |  20 enero 2012 en 13:09

    Debe problematizarse hasta cierto punto ,si el limite no lo puede lograr uno ,tiene que venir del afuera de “uno” aunque los limites no sean nuestro mejores amigos ,tampoco podemos terminar discutiendo o dialogando con caballos ,no es muy racional que digamos

  • 48. Marcelo Grynberg  |  20 enero 2012 en 13:23

    Con lo de la “problematizacion” me refiero un poco las ideas de
    Foucault, acerca del pensamiento que se cree a si mismo
    individual y singular, en realidad podria no ser mas es que un
    centelleo superficial flotando sobre un gran sistema formal, no
    libre de intereses, construido durante siglos.

  • 49. mARCELO  |  20 enero 2012 en 13:33

    Sus posteos me resultaban algo superficiales.
    Gracias por la aclaración !!

  • 50. Lector  |  20 enero 2012 en 22:52

    Lo bueno que tienen las vacaciones, es que uno logra estar emancipado de los imperativos del trabajo y de la utilidad, y mientras miramos el mar o las colores irrecuperables del cielo, colocamos en las esferas de lo cercano y de lo evidente a las potencias espontáneas de la imaginación.

  • 51. Mar  |  21 enero 2012 en 16:05

    Marcelo y mARCELO
    Es cierto que “no hay que creer lo que uno piensa”, algo bastante difícil por cierto. El límite siempre lo pone el otro.

  • 52. santiago  |  27 enero 2012 en 16:11

    Marcelo gracias por la recomendación, y veo por unos cometarios que anduviste leyendo a Kierkegaard, el prologo de vigilius haufniensis o de johannes de silentio, no me estoy acordando.

  • 53. Marcelo Grynberg  |  27 enero 2012 en 17:16

    Que tal Santigo,

    Si, si. Se trata de “Stages on Life’s way” (lo consegui en ingles solamente). Comienza con una bereve introduccion llamada:
    “Lectori Benevolo !”.

    Saludos

  • 54. Marcelo Grynberg  |  27 enero 2012 en 17:21

    Perdon, quise decir Santiago !

  • 55. Marcelo Grynberg  |  27 enero 2012 en 20:10

    Me olvidaba: nuestro amigo utiliza aqui el seudonimo de
    Hilarius Bookbinder


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