La filosofía de Richard Rorty (Entrega Nro. 14)

3 abril 2010 at 15:45 43 comentarios

Partes 39, 40 y 41
El filósofo francés Jacques Bouveresse también es parte de este listado de comentaristas y de contradictores de la obra de Rorty y de su pensamiento en el libro organizado por Robert Brandom. Bouveresse interviene de un modo ya habitual cuando se trata de contextos históricos que se refieren al auge de la filosofía francesa de la década del setenta. Ya en los famosos “sixties” el entonces joven filósofo estaba excluído de la avanzada principal de la filosofía francesa que tenía a sus jefes de fila y emblemas de vanguardia en Althusser, Foucault, Derrida, Deleuze, más lo lacanianos y levistraussianos. Lo que se llamó “estructuralismo y postestructuralismo”…………
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Entry filed under: Filosofia.

Las vueltas de la política ( perfil 3/4/10) Cien años de Freud- Un dios más débil

43 comentarios

  • 1. santiago  |  6 abril 2010 en 3:34

    Están muy buenas estas acometidas del pensamiento.
    Hay algo, el ejemplo de los dinosaurios de Rorty que no relaciono, me siento en desacuerdo con el nominalismo: “Rorty dice que no dice que no había dinosaurios antes que la palabra dinosaurio ingresara el vocabulario corriente o científico. Pero afirma que apenas nos ponemos a hablar aunque sea un poco de los dinosaurios se pierde la referencialidad. La realidad no está dividida de acuerdo a los nombres de nuestro léxico ni tiene la discrecionalidad de nuestra sintaxis.”
    Digo yo desde mi ignorancia: sin “la realidad” el nombre “dinosaurio” no habría aparecido intentado significar unos esqueletos encontrados en el planeta tierra cuyas características físicas (gran tamaño, antigüedad) nos dicen que pertenecieron en el pasado a una clase de animal que “la comunidad” decidió llamar dinosaurios (del latín: terribles lagartos).
    En todo caso diría que lo que no tiene referencialidad volviéndose totalmente inicuo en si mismo es nuestro lenguaje, léxico y sintaxis mientras no se encuentre, no se reconozca y/o no se crea (de creer) su anclaje en la realidad (anclaje del lenguaje, digo).Y “en realidad” no sucede que nuestro lenguaje es del todo inicuo “para la realidad”. Por lo tanto en algún lugar esta el anclaje.

  • 2. santiago  |  6 abril 2010 en 3:45

    Como ejemplo: Algo muy llamativo y que siempre me pregunto es porque a la vez que nos consideramos “animales inteligentes” pretendemos hacer de nuestro punto de vista algo absoluto o referencial. Por ejemplo: decir, sin ningún tipo de cuidado, que somos “animales inteligentes”. Esto es muy cuestionable. Que puede dispararse en la cabeza de una persona simple, como un niño o una persona poco instruida, cuando le dicen que es un animal con un poco mas de inteligencia? A primera mano “la mayoría” va a reaccionar como ya reaccionaron nuestras sociedades “civilizadas” que esa “teoría evolutiva” creyeron o tragaron: los nazis, los comunistas rusos etc., que con sus teorías de evolución históricas, de supervivencia, justificados por su ideología intentaron aniquilar al diferente.
    Si me considero un “animal inteligente”, integrado y desintegrado por la historia, sin acceso a una verdad absoluta y real a través del lenguaje, debería figurarme al menos, antes de matar a alguien por “la razón de mi idea”, la posibilidad de estar equivocado. Si esto no sucede es porque quizás no seamos solo animales, además de ser menos inteligentes que lo que creemos serlo. Y esto porque el antiguo dinosaurio en nosotros o, como se dice hoy, la estructura limbica o binaria de nuestro cuerpo todavía nos engaña. Como dice el Apocalipsis del gran dragón: “Así pues, el gran dragón fue expulsado, aquella serpiente antigua que se llama Diablo y Satanás y QUE ENGAÑA AL MUNDO ENTERO”.( Apocalipsis 12-9 )
    Muchas gracias por el escrito, saludos.

  • 3. Laura  |  6 abril 2010 en 21:17

    Que es la humanidad ?, Que es la animalidad?. A veces el límite no está tan claro, algunos humanos parecen animales, y algunos animales parecen humanos. Como este perrito que aún arriesgando su vida, trató de salvar a su amigo. Más que humano diría yo, no muchos humanos harían algo asi. Es impresionante como mira a todos lados para esquivar los autos, y como los arrastra con sus dos patitas de adelante y su hocico. Después de ver esto muchas personas quisieron adoptarlo pero no se supo más de él… un ángel… tenemos mucho que aprender de ellos también.

  • 4. Marcelo Grynberg  |  11 abril 2010 en 17:47

    Respecto a lo ridiculo (segun Rorty) de justificar
    lo que se hace en filosofia para asi mejor fundamentar su practica, me parece que nos remite inevitablemente al problema de “la liquidacion de la filosofia”. Para que seguir con la filosofia ?
    Bienvenidas seran las respuestas.

  • 5. Marcelo Grynberg  |  18 abril 2010 en 17:59

    En vista de la exigua cantidad de comentarios,
    parece que las ultimas entregas de la “Filosofia de
    Richard Rorty” no han sido precisamente un exito.
    O sera que la filosofia actualmente ya no constituye un terreno para despotricar a gusto … 🙂

  • 6. Mar  |  21 abril 2010 en 8:37

    No Marcelo,

    Leí las entregas (vengo armando una carpeta con las entregas con las fotos de Rorty y todo… está muy buena).
    Leí también los comentarios, y me parecieron más que interesantes, pero hay veces que no tenés mucho tiempo para escribir, a la altura del blog y de estas entregas.

    En mi caso, me obliga a buscar sobre otros autores que están mencionados, porque no tengo esa amplitud de lectura previa.

    Lo que me gustaría mencionar para empezar, es que cuando mencionás “la amenaza “de la continuidad de la filosofía, pienso que es lo que debió interpretar la troupe academicista que excluía a Rorty. También, la suspicacia que menciona TA sobre cómo lo leía Alicia Páez.

    Lo segundo que me gustaría retomar, es sobre algo que leí en los comentarios sobre lo humano – animal. Cuando Laura pone el ejemplo del increíble perrito (aclaro que amo los perros), dice sobre él “que es más humano” al actuar así.
    No estoy de acuerdo. Creo que confundimos cuando adjetivamos “humano” y “animal”, tomando siempre como referencia “la medida del hombre” para significar.

    Quién dijo que no es propiamente animal ayudar a otro animal?
    y que no es propiamente humano no ser solidario con el otro?

    Hay un poema de William Blake, que siempre bellísimo, y un canto a la psicología! (en inglés es más bello por la rima)

    Cruelty has a Human Heart,
    And Jealousy a Human Face;
    Terror the Human Form Divine,
    And Secrecy the Human Dress.

    (La crueldad tiene corazón humano
    y la nevidia humano rostro;
    el terror reviste divina forma humana
    y el secreto lleva ropas humanas.)

    Si pienso en el sentido que le quiere dar Rorty al alejamiento de los filósofos analíticos, veo en esta poesía por ejemplo, una mayor cercanía.
    Sigo en otro momento.

  • 7. Mar  |  21 abril 2010 en 8:38

    me comió el comentario Marcelo, si no lo rescata TA, después por la noche tendría más tiempo.

  • 8. Marcelo Grynberg  |  21 abril 2010 en 9:55

    Gracias Mar por tus comentarios y la poesia de William Blake. En relacion a “lo humano” y “lo animal” son interesantes las especulaciones que hace Deleuze. El habla de “UN DEVENIR ANIMAL” en lo humano, no metaforica sino literalmete (si entendi bien). Tambien hace referencia a los cuentos de Kafka (e.g. “informe para una academia”, “la madriguera”, “investigaciones de un perro”, y tantos otros), sugiriendo que es literalmente un animal quien habla en ellos.

    Saludos

  • 9. Marcelo Grynberg  |  21 abril 2010 en 12:49

    A proposito de animales, transcribo un parrafo (resumiendo un poco) de “Dialectica de la Ilustracion” (Adorno y Horkheimer, maestros de
    maestros), que tambien aluden a esta tematica.

    [El simbolo de la inteligencia es la antena del caracol …]. [La antena se retira inmediatamente ante el obstaculo] [y solo con extrema cautela vuelve a aventurarse como organo independiente. Si el peligro esta aun presente, vuelve a desaparecer y el intervalo hasta la repreticion del intento se alarga. La vida espiritual es, en sus origenes, infinitamente fragil y delicada. La sensibilidad del caracol se halla confiada a un musculo y los musculos se debilitan cuando el juego se ve impedido. El cuerpo queda paralizado por la lesion fisica, el espiritu por el terror. Aquel y este son en el origen inseparables. Los animales mas desarrollados se deben a una mayor libertad, su existencia es una prueba de que las antenas fueron en determinado momento prolongadas en nuevas direcciones y de que no se replegaron. Cada una de sus especies es el monumento funebre de infinitas otras, cuyos intentos de transformacion se vieron frustrados desde el comienzo, pues sucumbieron al terror desde el momento en que una antena se movio la direccion de su transformacion. La sofocacion, de las posibilidades por parte de la resistencia inmediata de la naturaleza exterior, se prolonga
    en el interiora traves de la atrofia de los organos bajo la accion del terror. En toda mirada curiosa de un animal, alborea una nueva forma de vida que podria surgir de la especie determinada a la que pertenece el ser indiviudal. No es solo la determinacion especifica la que lo detiene en la envoltura de su viejo ser; la violencia que encuentra esa mirada es la misma — de millones de a\~nos de antig\”uedad — que lo ha fijado siempre a su estadio …] [Esa primera mirada vacilante es facil de interrumpir, pues tiene tras si la buena voluntad, la esperanza fragil, pero no una energia constante. El animal se convierte — en la direccion en que ha sido rechazado de modo definitivo — en estupido y esquivo.
    La estupidez es una cicatriz.]

    Y sigue, asi sin desperdicio, pero la corto aqui por que ya es muy largo y me tengo que ir …

  • 10. magu  |  21 abril 2010 en 13:16

    A esta altura de las entregas de RORTY, me queda claro que le da valoración a la poesía como expresión filosófica ¿o entendí todo patas para arriba?.
    Con respecto a la animalidad que tenemos los humanos. Estoy convencida de que cuanto más convivimos con ellos (los mamíferos o pájaros sobre todo), y en gran número……..en vez de humanizarlos, nos vamos animalizando en el buen sentido. Vamos aprendiendo de sus ritmos y modos muy presentes y concentrados de ver la vida en el aquí y ahora. Sería una antiflilosofía, una antipsicología, una antiespeculación bastante desestresante. Vale MAR la poesía de BLAKE que pusiste.

    Me enganché con el párrafo de DELEUZE que aqui se menciona
    sobre el diálogo entre la gente, donde no siempre el otro toma el punto de vista de uno, pero toma algo que uno jamás pensó que sería tomado en cuenta. Entonces para él como para FREUD, también valen los lapsus y toda clase de fisuras relevantes

  • 11. sofia  |  21 abril 2010 en 13:32

    mi perro es muy humano, me lo dicen siempre, este perro es casi humano.. el tiene sentimientos…bastante complejos…creo que piensa y razona… ?.. se pone celoso de algunos amigos, en cambio cuando viene alguien por algun trabajo, alguien que no es amigo mio, se porta muy bien, se hace el simpatico, es medio falso…y la gente dice, este perro es un amor… pero a la mayoria de mis amigos no los quiere mucho, es muy celoso…. hay algunos que no los puede ni ver y yo tengo miedo que los muerda … me pasaron cosas muy raras… una vez ibamos caminando por la calle y le beso la panza a una embarazada… le encantan los chicos…. otro dia habia dos chicas que se encontraron cuando estabamos esperando en un semaforo y ellas se abrazaban y besaban, y el tambien las abrazó… y miles de cosas que ya ni me acuerdo ahora… es raro, creo que eso tiene que ver porque esta mucho tiempo conmigo y es tratado como una persona, yo le hablo y el me entiende, a veces digo cosas que no son comunes, no con una tonada conocida y el me entiende igual….. odia que este en la computadora… le encanta bañarse… es educado y obediente a veces… pero ultimamente esta medio enojado conmigo porque se va seguido a vivir a una casa en tigre y pasa mucho tiempo solo… esta medio resentido, y cuando viene esta medio huraño y malo, no me da bolilla, le tengo que hacer muchos mimos para que se amigue… igual siempre se quiere ir porque alla tiene un jardin grande y lo dejan pasear solo por la calle, es re callejero…. pero pasa mucho tiempo solo y me da pena….. estoy triste por eso … y porque lo extraño

  • 12. santiago  |  21 abril 2010 en 15:16

    Marcelo es muy bueno ese ejemplo, voy a tratar de conseguir el libro.
    También estoy de acuerdo y creo que esta muy bien lo que dicen mar y magu.
    Y te pido disculpas por la última respuesta medio apurada y así nomás, había ido a jugar al fútbol y después fui a comer con mi flia. Jugué mal y venia medio irritado. Además era tarde creo.
    Hago algunas aclaraciones del otro post que hablamos de la historia. Cuando dije “en lo vivo” me quedo el “en” y no iba. No se como iba a escribir pero cambie la expresión y quedo confundida.Otra cosa es que a veces ciertas palabras, quizás, adquieren cierto sentido peyorativo que para mi no lo tienen: por ejemplo “oracular” me acuerdo ahora, etc
    Después cuando digo lo de Rorty es a pura intuición nomás. Con el tipo estoy en desacuerdo en montón de cosas, pero quise decir lo que creo que, según lo que nos comenta Tómas, el tipo tiene de verdad –según lo que yo entendí – y trato de insuflar a la filosofía. Lo rescatable, digamos, que me pareció que no es poco.
    Y esto justo que salio de los animales viene bien para otra cosa. Lo que “mejora” o empeora a los hombres respecto de estos no es la vida. Es mas en cuanto a vida creo que los animales son muchos mas fieles a ella que nosotros. En nosotros hay algo de artificial que falla, es medio falluta la cosa respecto a la vida en nosotros. Lo que nos distingue de los animales es nuestro corazón. La capacidad de, mediante las decisiones que tomamos, ensanchar o de achicar nuestro corazón.
    lo de los animales también me viene bien para explicar que miércoles quise decir cuando digo “vivo” -que tanto repetí en el comentario anterior, Marcelo- y esto no es mas que una especie de traducción intuitiva y secular de lo que interpreto de Daniel profeta cuando, en su visión, este describe los “seres vivientes” (reinos que gobernaran la tierra).
    Primero ve un león alado que después se yergue y se le da un corazón humano (el paganismo y su conversión al cristianismo), el segundo es un oso con tres costillas en la boca ( el islam), después un leopardo con cuatro cabezas y cuatro alas ( los imperios germánico- anglosajón). Y por ultimo la bestia “terrible y prodigiosa, con dientes de hierro distinta a la otras comía y despedazaba…” (En Daniel 7, 7. Eso creo es hoy).
    Y lo que hablo de “novedad”, y donde esta la “fuente” o “patrón” -no se que palabra use- de eso verdaderamente vivo, no me baso más que en esta frase:
    “y el que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas la cosas” y agrego “escribe que estas palabras son verdaderas y dignas de crédito. ¡Ya esta! Yo soy el alfa y el omega, el principio y el fin. Al que tiene sed yo le daré de beber gratuitamente de la fuente del agua de la vida.”(Apocalipsis 21, 5-6.)
    Saludos che.

  • 13. Mar  |  21 abril 2010 en 18:55

    Viste qué bella poesía Magu? No es un canto a la psicología?

    Mis disculpas por los errores de tipeo, pero tenía poco tiempo para escribir.

    Con respecto a lo que mencioné sobre Rorty en relación a haber puesto la poesía de Blake, me refería a que en su crítica a la filosofía analítica y a la hegemonía de la semántica y la epistemología, él vería a esta poesía mucho más cercana a los problemas e inquietudes humanas.

  • 14. Mar  |  21 abril 2010 en 19:19

    De acuerdo con vos Marcelo, maestros Adorno y Horkheimer.

    Es interesante la perspectiva evolucionista, cuando describe cómo se fueron sofisticando los sistemas para adaptarse exitosamente al medio y sobrevivir. Siguen existiendo puntos oscuros. (Ni hablar del famoso eslabón perdido).
    Te lo pregunto porque no lo sé: “el devenir animal” en lo humano de Deleuze, alude a una descentración de los humano como medida de la realidad?

    Tema aparte, y ahora que tengo más tiempo (me miento, debería arreglar lo que me destrozó la tormenta porque está anunciado para mañana lluvia, pero me dan más ganas de escribirte).
    Sobre lo que mencionaste con respecto a “la liquidación de la filosofía”, tengo algunas dudas, que a lo mejor me podés ayudar.
    Es verdad lo que denuncia Rorty sobre que las pretensiones tradicionales de la filosofía son anacrónicas actualmente; también que cierta profesionalización y el desarrollo de los filósofos analíticos termina encerrándolos en un círculo cerrado donde sólo los escuchan y entienden (?) sus alumnos que después ejercerán como profesores a su vez y continuarán reproduciendo ese mismo encierro academicista, cada vez (aparentemente) más alejados de los problemas humanos.
    Mi duda es que la filosofía no puede apartarse de la realidad de los avances científicos, porque se apartaría también de un nuevo modo de entender al mundo y a la realidad (por ejemplo, que cambia drástica y velozmente con el avance tecnológico).
    El tema es cómo lidiar con los lenguajes y terminologías específicas (TA menciona en uno de los capítulos su batallar con términos ultraespecíficos de la lingüística semántica, y a mí también me ha pasado).
    Que la ciencia y la filosofía son dos cosas distintas y bien diferenciables, no me cabe la menor duda. Lo que no estoy segura es de que pueda apartarse la filosofía de la ciencia.
    No sé si fuí clara y me podés comprender.
    Saludos

  • 15. Mar  |  21 abril 2010 en 19:22

    Corrección: descentración de lo humano

  • 16. Mar  |  21 abril 2010 en 19:50

    Santiago,
    Yo no pienso que la perspectiva evolucionista o naturalista conlleve per se a salidas o interpretaciones como lo fueron los delirios de ciertos médicos nazis, o los materialistas marxistas.

    Lo considero un prejuicio muy difícil de erradicar (al menos me pasa con los del ámbito de Ciencias de la Educación, que ven en cualquier planteo que tome los aportes de la neurociencia sobre la naturaleza del aprendizaje, como si ya estuvieras planteando un retorno a la teoría lombrosiana). Sólo aceptan a Vigotsky y Piaget.

    Para mí, si se deja a un lado lo biológico, y sólo se toma en consideración la inserción en una cultura a través del lenguaje, o a las teorías sociales que plantean un ser humano como reflejo de la sociedad, se cae en reduccionismos tan peligrosos como considerar que sólo somos un ensamblaje genético con respuestas inexorables al entorno.

    No somos sólo animales pero tampoco somos sólo lenguaje.
    Cuando Odysseas Elitys recibió el premio Nobel de literatura, en su discurso, terminó diciendo algo que siempre lo uso con los docentes:
    “Tomar el sol entre las manos, sin quemarse,
    y pasarlo como una antorcha a quienes proseguirán la marcha, es una tarea ardua, pero necesaria.
    Lo necesitamos.
    Llegará un día, en que se llene de luz la consciencia del hombre, y éste se acercará más al sol,
    cuanto más se acerque a los ideales de dignidad y justicia humana”.

    (El sol, además de la tradicional metáfora del conocimiento e ilustración, también hace referencia a lo natural, a la naturaleza. Y es muy interesante -y estoy de acuerdo con él- que relacione el conocimiento, la humanización y la cercanía o respeto por la naturaleza. Estamos lejos en ese sentido, porque la falta de cuidado por la naturaleza y el planeta van de la mano con la injusticia que sigue existiendo mientras haya seres humanos que vivan indignamente).

  • 17. Mar  |  21 abril 2010 en 19:56

    Ups! corrijo, porque la memoria me falló, y al releerlo me dí cuenta!

    “Tomar el sol entre las manos, sin quemarse,
    y pasarlo como una antorcha a quienes proseguirán la marcha, es una tarea ardua, pero urgente.
    Lo necesitamos.
    Llegará un día, en que se llene de luz la consciencia del hombre, y éste se acercará más al sol,
    cuanto más se acerque a los ideales de libertad y dignidad humana”.

  • 18. Mar  |  21 abril 2010 en 20:02

    A mí me gustó que Rorty plantee que no es importante la búsqueda de la referencialidad del lenguaje.
    Me sirvió también, la diferenciación que menciona TA sobre “sentido” y “referencia”.
    Hay cosas sobre las que hablamos o podemos hablar que tienen sentido, y todos las comprendemos, aunque no tengan una referencia a la realidad.

  • 19. Mar  |  21 abril 2010 en 20:28

    Santiago,
    Para mí Santiago, lo que nos distingue de los animales no es el corazón, sino la consciencia sobre nuestra propia muerte.
    Y por eso la metafísica!
    Por lo que sabemos de los animales, algunos elefantes llegado un determinado momento, caminan solos hacia un predio a morir (denominado por esa razón, cementerio de elefantes). Eso es bien biológico, como lo de la célula que de repente autodetermina su propia muerte -es decir “se suicida”- y es cuando recibe datos de su entorno que le hacen interpretar así. Es biológico.
    Incluso algunos animales, pueden llegar a “intuir” su extrema debilidad o pérdida de fuerza vital, y tratan de esconderse.

    Pero los seres humanos, sabemos a partir de un determinado momento que nos vamos a morir. Esta consciencia no la tiene el animal. Esto hace que las personas tracen proyectos de vida, en los cuales parecen conjurar su propia muerte. Es natural que se haga a un lado la muerte. Hasta pienso que las diferentes “posturas” ante la muerte pueden verse en lo vocacional… como un modo de distraerte. En mi caso, me dí cuenta que estar siempre “preocupada pensando en algo”, estudiar, es el mejor modo (para mí) que encontré para olvidarme que me voy a morir en algún momento que no sé cuando va a ser.

    No sé sí recordás las coplas de Manrique a la muerte de su padre:
    “Despierte el alma dormida, avive el seso y despierte,
    contemplando cómo se pasa la vida,
    cómo se viene la muerte, tan de cerca,
    tan callando”…

  • 20. Mar  |  21 abril 2010 en 20:30

    me tragó el comentario Santiago, tal vez después TA lo recupere,
    sino te vuelvo a escribir.
    Saludos

  • 21. santiago  |  21 abril 2010 en 22:34

    Mar, yo no estoy cuestionando el valor científico de esas teorías en el comentario que escribí. Estoy de acuerdo Mar con vos. No digo que Darwin es Mengele. Pero si digo que estas teorías en manos equivocadas, “maniqueas”, hacen mucho mal, justifican errores, y hoy, por ejemplo, provocan lo que vos decís que, ahora ya ideologizadas, ni siquiera se puedan plantear estas teorias. Algo así, en politica, pasó con el tema de criticar a los kirchner con lo de los ‘70.
    Y esto es creo porque los hombres ensorbecidos por supuestos descubrimientos y enfrascados en rencillas miserables a causa de esto pierden de vista el sentido histórico. Piensan que los descubrimientos ameritan que somos “algo mas que antes” con “derecho a decir mas cosas” y que es muy noble pelearse y dividirse por cuestiones ideológicas, y no nos damos cuenta que todo avance en ciencia o tecnología -o cualquier campo del saber humano hasta hoy- fue algo simplemente acumulativo, cuantitativo, de invento sobre invento y esto no habla de ninguna verdadera mejoría en la inteligencia de nadie, no hubo un salto de calidad, ni se mejoro el entendimiento particular de cada hombre. Yo diría al revés, se fue achanchando, somos cada vez más dogmáticos, sin darnos ni cuenta, encerrados en nuestros propios mundos.

    Lo que cuestiono es el problema que el hombre, para mí, no puede salir de la
    referencialidad por pensar que esta no es importante. Pienso también como Rorty que no hay que preocuparse por esto, porque el hombre siempre esta sobre esa referencialidad aunque se encuentre ciego frente a ella.
    Pero en esto no pienso como Rorty: Pienso que la referencialidad es lo importante del asunto y que siempre que se busque consensuar sinceramente en algún lugar esta referencialidad va a emerger. –y esto supone un esfuerzo de síntesis del saber humano y no simplemente decir que consensuamos, o que innovamos, o que reformamos.
    Por eso considero un problema que se piense ya tener La Referencialidad: como en el caso de los totalitarismos. Y tambien es un problema no considerarla importante: que sería una especie de totalitarismo económico-indiferente (facilista pero encubiertamente restrictivo). Hay una frase de Tomás Abraham citando a Descombes -de la entrega anterior- que ilustra esto a la perfección. Tomás dice que Descombes considera a Rorty: “otra típica víctima de lo que denomina “tendencia notable de la filosofía contemporánea” que es la dar un alcance trascendental a la noción de consenso”. Tengo la misma sensación que Descombes respecto de este tema con Rorty. Recién escuche el seminario de los jueves y Tomás decía que Kant introdujo el “como si”. Yo creo que esto es verdad, y que desde ahí quedo paralizada “la cosa”. Yo creo que la cuestión de la búsqueda de referencialidad haría avanzar sobre “la cosa”, filosóficamente hablando, “cosa” que sería algo muy bueno para las ciencias y para toda la humanidad al fin.
    Saludos.

  • 22. Marcelo Grynberg  |  21 abril 2010 en 23:08

    Gracias Santiago por tus nuevos comentarios, aunque no logro entenderlos bien del todo.
    Respecto a comprar el libro “Dialectica de la Ilustracion”, por favor no lo hagas solo por ese parrafo aislado (casi al final del libro) que transcribi. De todas formas es un libro extraordinario; aunque escrito a fines de la 2da guerra, creo que sigue teniendo una vigencia casi profetica.

    Saludos

  • 23. santiago  |  21 abril 2010 en 23:11

    Seguro Marcelo, si lo encuentro, antes lo voy a ojear. O lo pido en la biblioteca nacional. Gracias por el dato che.

  • 24. Marcelo Grynberg  |  21 abril 2010 en 23:27

    En realidad, no hace falta que lo compres: bajalo de Gigapedia. A continuacion, te hago un cut and paste del indice.

    Saludos

    DIALÉCTICA DE LA ILUSTRACIÓN 47
    Prólogo a la reedición alemana (1969) 49
    Prólogo (1944 y 1947) 51
    Concepto de Ilustración 59
    Excursus I: Odiseo, o mito e Ilustración 97
    Excursus II: Juliette, o Ilustración y moral 129
    La industria cultural. Ilustración como engaño de masas 165
    Elementos del antisemitismo. Límites de la Ilustración 213
    Apuntes y esbozos 251
    Contra los enterados 251
    Dos mundos 253
    Transformación de la idea en dominio 254
    Contribución a una teoría de los espectros 257
    Quand méme 259
    Psicología animal 260
    Para Voltaire 261
    Clasificación 263
    Alud 264
    Aislamiento por comunicación 265
    Para una crítica de la filosofía de la historia 266
    Monumentos de humanidad 269
    De una teoría del delincuente 270
    Le prix du progrés 274
    Interés por el cuerpo 277
    Sociedad de masas 282
    Contradicciones 283
    Marcados 286
    Filosofía y división del trabajo 288
    El pensamiento 290
    Hombre y animal 291
    Propaganda 300
    Sobre la génesis de la estupidez 302

  • 25. Marcelo Grynberg  |  22 abril 2010 en 0:03

    Mar, me preguntas cosas que honestamente no se. Sobre el “devenir animal” que habla Deleuze, me arriesgo a creer que no se trata de un proceso inexorable, “metafisico”, sino relacionado en ultima instancia con las condiciones materiales dadas a la existencia. En un medio brutal, a la existencia individual no le queda mas remedio que brutalizarse.
    En cuanto a la “liquidacion” de la filosofia en una “sociedad cientifica” (que lejos estamos verdaderamente de ello …), me parece que la filosofia una vez entregada sin reservas a las problematicas de la sociedad, debe autoafirmarse separandose de ella. El progreso no se agota en la sociedad, ni debe identificarse con ella.

  • 26. santiago  |  22 abril 2010 en 0:23

    No se si quedo claro. Lo que quise decir, o poner de relieve Mar, es la hipocresía en la que caemos cuando no nos damos cuenta que lo que creemos objetivo, siempre es “objetivo” desde nuestro punto de vista. Como vos dijiste en un comentario mas abajo: “la medida del hombre para significar”
    El “Como si” que nombro arriba siempre está pero, a la vez, al emitir un juicio o al decir o al observar o al crear una teoría siempre nos convertimos en referencia también. Acá entra en juego lo que es verdad. Porque nuestra referencia perdurara o no de acuerdo a la relación que tengamos con esa verdad, la cual, no conocemos. Y estaríamos en un problema muy grande si creyendo que negando la verdad deja de existir la relación con esa “verdad”. Porque la relación muchas veces es demasiado evidente.
    Con el ejemplo de las teorías, y como pueden confundir a la gente, quise decir que no es una cuestión de conocer objetivamente para liberarnos de la superstición, sino de liberarse de la superstición de objetividad para poder conocer la verdad.
    La verdad no es una cuestión de objetividad ni de subjetividad, se debe superar ese dualismo, la verdad entra en otra categoría, en la de legitimidad. Ahora: consigamos esa ley. O quizás ya la tenemos y no la sabemos interpretar, quien sabe. Pero lo que sí se es que negar la existencia de esa ley es ser necio.
    Hay una frase de kierkegaard que escribí en otro comentario dice así: “La superstición atribuye a la objetividad el poder de la cabeza de Medusa, el poder de petrificar la subjetividad. Y esta falta de libertad no permite ya a al hombre destruir el hechizo.”

    saludos

  • 27. santiago  |  22 abril 2010 en 0:27

    Gracias Marcelo, perdón por la tardanza, estoy viendo el partido de san antonio. Interesante el titulo del excursus I “Odiseo, o el mito de la ilustración”. Creo algo adivinar a que se refiere.
    saludos.

  • 28. santiago  |  22 abril 2010 en 1:52

    …y trató -rorty- de insuflar a la filosofía…(me olvide el acento en la o)

  • 29. santiago  |  22 abril 2010 en 2:20

    Hola Mar, buena la poesía. Parece que a ese muchacho le pasaban cosas importantes. Veo que no entro uno que mande pruebo de nuevo y de paso me da tiempo pa pulirlo un poco.
    De rorty no tengo mas idea de lo que leí acá. digo nomás.
    Y Creo que no quedo claro. Lo que quise decir, o poner de relieve Mar, es la hipocresía en la que caemos cuando no nos damos cuenta que lo que creemos objetivo, siempre es “objetivo” desde nuestro punto de vista. Como vos dijiste en un comentario mas abajo: “la medida del hombre para significar”
    El “Como si” que nombro arriba siempre existe pero, a la vez, al emitir un juicio o al decir o al observar o al crear una teoría siempre nos convertimos en referencia también. Quizás para algo más importante, quizás no. Acá entra en juego lo que es verdad. Porque nuestra referencia perdurara o no de acuerdo a la relación que tengamos con esa verdad, la cual, no conocemos. Y estaríamos en un problema muy grande si creyendo que negando la verdad deja de existir la relación con esa “verdad”. Porque la relación muchas veces es demasiado evidente y conduce a algo que todavía no vemos.
    Con el ejemplo de las teorías, y como pueden confundir a la gente, quise decir que no es una cuestión de conocer objetivamente para liberarnos de la superstición, sino de liberarse de la superstición de objetividad para poder conocer la verdad.
    La verdad no es una cuestión de objetividad ni de subjetividad, supera ese dualismo, la verdad entra en otra categoría, en la de legitimidad. Ahora: consigamos esa ley. O quizás ya la tenemos y no la sabemos interpretar, quien sabe. Pero lo que sí se es que negar la existencia de esa ley es ser necio.
    Hay una frase de kierkegaard que escribí en otro comentario dice así: “La superstición atribuye a la objetividad el poder de la cabeza de Medusa, el poder de petrificar la subjetividad. Y esta falta de libertad no permite ya a al hombre destruir el hechizo.”
    saludos.

  • 30. Laura  |  22 abril 2010 en 10:52

    Mar, no estamos tan en desacuerdo, si ves como empieza mi comentario, ¿ que es la humanidad?, ¿que es la animalidad?, son preguntas que me hago. Luego me referí al significado que se da vulgarmente a la palabra humanidad. Gracias igual por traer el tema de los animales a los que amo. Tienen alma, y mucha sabiduría, como dije, tenemos mucho que aprender de ellos. Recuerdo cuando fue lo del Tsunami, dijeron que no se encontró ningún animal salvaje muerto, ellos intuían lo que iba a suceder, están muy conectados con la naturaleza. Muy hermoso el poema de Blake y el otro tambien. Cariños.

  • 31. magu  |  22 abril 2010 en 12:25

    MAR
    si, muchas gracias.
    Entre ambas tribus supuestas, me sentíría a gusto entre la de los semánticos animalarios (para aportar a lo denotativo). La belleza del lenguaje lejos de dicotomizarnos de la naturaleza nos acerca a describirla mejor, nos ayuda a ser onomatopéyicos esteticamente.
    Entonces: dos corrientes para retornar a la armonía del mundo y ennoblecer el alma: la poesía y la etología, o la comprensión de la vida animal y su respeto hacia ella.

  • 32. santiago  |  23 abril 2010 en 11:15

    Recién vi hoy el comentario. Perdón por la tardanza.
    Mar creo que si pensamos que “darnos cuenta de la muerte” es lo que nos distingue de los animales creo seguimos presa de ese prejuicio que vos hablaste también de “la medida del hombre para significar”, no salimos de eso. Yo creo la muerte en vez de traer determinación al hombre o un marco conceptual o algo para darnos sentido, al contrario, viene a traer más incertidumbre, más indeterminación. Nosotros no sabemos lo que significa la muerte, y no vamos a saberlo hasta que la experimentemos. No sabemos que hay después de ella, si hay algo o si hay nada. No sabemos nada de eso. Podemos “creer” que hay después -si algo o nada- pero “saber” con certeza no sabemos nada. El saber es el lugar de la nada para el hombre, no la muerte, la muerte es la incertidumbre total. La muerte es la incertidumbre final. Yo creo que la conciencia de la incertidumbre no solo se da respecto de la muerte, se da sobre todo en presencia de otra persona, de otro ser, es como estar en frente de algo sin explicación para nosotros también, y la manera de vencer esta incertidumbre está nuestro corazón.
    Porque nuestro corazón decide si aceptamos y enfrentamos esa incertidumbre, nos dejamos abrir, llevar por ella, o si el temor le gana al amor y nos encerramos haciendo construcciones mentales, códigos sociales, aparatos, sistemas colosales para controlar lo que creemos es “la realidad” creyendo librarnos de esa incertidumbre, cuando en verdad estamos petrificando, matando nuestra conciencia en “saberes” a causa del temor a esa incertidumbre que, por lo demás, es imposible de vencer en esta vida pues al final de esta vida se encuentra la muerte. Creo que en nuestro corazón esta la diferencia con los animales porque el es el que decide, continuamente, de que lado estar. Si del lado de la vida o del de la muerte.

  • 33. santiago  |  23 abril 2010 en 13:35

    Mar: te respondí el comentario sobre si la muerte nos define o que?, y quedo en la panza de la ballena. será la misma que se trago a Jonás?

  • 34. Mar  |  23 abril 2010 en 19:51

    Pero los animales también tienen corazón! al igual que los seres humanos. Hay sólo una diferencia cuantitativa, como en otros órganos, de mayor o menor tamaño.
    Eso no nos diferencia de los animales.

  • 35. santiago  |  23 abril 2010 en 20:48

    Pues claro que si Mar!!
    Corazón llamo a los sentimientos. Lo que hace hombre al hombre es que este tiene la libertad o posibilidad de elegir, frente a distintas circunstancias (sobre todo y muchas veces frente al sentido común -instinto de conservación-) donde apostar (“apostar” en el sentido de situar y de arriesgar) esos sentimientos. Para que crezcan… o para que se diluyan. La muerte siempre es incierta porque por mas que yo sea creyente y crea determinadas cosas no es lo mismo creerlas que experimentarlas. Lo mismo vale para los que creen que Dios no existe, “la nada” tampoco ellos la experimentaron, y todo lo que saben, y lo que pueden decir acerca de ella, es porque todavía no son parte de esa supuesta “nada” que ellos creen creer. Es medio paradójico. Ni siquiera llega a eso porque es una paradoja sobre nada.

  • 36. santiago  |  23 abril 2010 en 21:28

    Mar, estoy en la olla.

  • 37. Mar  |  23 abril 2010 en 23:52

    Santiago,
    jaaa salí antes de que te cocines! (acordate que la rana no se da cuenta porque va termoregulando).

  • 38. Mar  |  23 abril 2010 en 23:54

    santiago, jaaa … salí antes de que te cocines !
    (acordate que la rana no se da cuenta porque va termoregulando).

  • 39. santiago  |  24 abril 2010 en 2:46

    Tu no comprender. Yo tener escrito en retención de blog. Por eso “estar en olla”. Pero nadie comprender. Por eso te entender a tu, Mar.
    Las ranas ser simpáticos anfibios para mi. Comprender?

  • 40. Mar  |  24 abril 2010 en 11:29

    Para Nietzsche eran frías como los ingleses… pero bueh!
    esperaré hasta que puedas salir de la olla, a ver que cocinaste.

    Uy! ya acabo de ver que saliste… a verrr
    Santiago, sos un romántico! Así que el “corazón” eran los sentimientos?
    Pues eso tampoco nos diferencia de los animales, ellos también sienten y tienen sentimientos.

    Dejá a Dios por el momento entre paréntesis. Vuelvo al punto, el animal hace lo posible por vivir, consiguiendo su alimento, y por sobrevivir, cuidándose de los depredadores. Lo guían sus instintos y ritmos biológicos.
    No tiene consciencia sobre su propia muerte, nosotros sí. Justamente, que sea una incertidumbre como decís, hace que sea más aguijoneante.
    En cuanto a lo que describís de elegir / decidir/ tomar riesgos, etc. que mencionás, no creas que es independiente de esa incertidumbre. Proyectás, hacés, buscás el sentido, porque sabés que vas a morir.
    Abramos el paréntesis… si las personas ante esta incertidumbre que mencionás, buscaron a Dios, eso es algo bien diferente a los animales.
    Viste animales adorando a un ídolo, o de rodillas rezando?

  • 41. santiago  |  24 abril 2010 en 13:00

    “Romántico eterno”. Malvado Nietzsche injuriando así a las ranas, comparándolas con los ingleses. Es Chiste. Las ranas, lo mismo que las víboras y los lagartos, no me gustan mucho pero sirven para comerse los bichos molestos.
    El animal siente pero no puede elegir –porque no puede elegir que creer- que sentir. El hombre frente a determinadas circunstancias si lo puede. Gracias a las creencias el hombre tiene -si se esfuerza en comprender su significado- muchas posibilidades de dar continuidad a sentimientos que parecen ser abstractos. Los “sentimientos” en los animales solo encuentran continuidad en la descendencia, siempre esto controlado por el “genio de la especie”, para el cual la vida es tan importante como la muerte. Si no hubiera muerte en los genes no habría variabilidad en los individuos, por lo tanto no habría adaptación al medio ambiente, por lo tanto la especie, ante la más mínima modificación del medio ambiente, perecería. Para el hombre de hoy el ambiente parece importar poco, el cree poder modificarlo. Para el hombre que cree y que en el, gracias a esas creencias, aprendiera a trocar sentimientos perecederos sujetos al genio de la especie – y a la muerte-, en sentimientos y obras imperecederas entiende que no es una cuestión de dominar el ambiente para sobrevivir sino de recrearlo en el mismo para alcanzar la verdadera vida.
    Y, no Mar, no sabes que vas a morir porque la muerte nunca la experimentaste, en todo caso especulas con que vas a morir. El hombre ni siquiera sabe si va a morir o no, el hombre esta desnudo frente a la creación y teme en vez de amar porque carece de la inteligencia que le de paz. En todo caso el hombre como decía Sócrates: “sabe que no sabe”, y no que va a morir.

  • 42. santiago  |  3 mayo 2010 en 12:47

    Veo que no me contestaste Mar: No quise ofenderte en ningún momento, y hago esta aclaración porque capaz pudiste haber malinterpretado mis palabras. Mar: no digo que la muerte no existe, no soy necio. Digo simplemente que, como humanos limitados de conocimientos que somos, no sabemos si vamos a morir o no. No sabemos que va a pasar mañana -o el próximo segundo- si bajaran Ángeles del cielo y nos llevaran con ellos o si algún científico desquiciado logra quebrar al GENio de la ESpecie (GENES) y consigue que el cuerpo no envejezca más. Podemos especular con que vamos a morir pero no “saberlo”. David Hume crítico el principio de causalidad hace rato. (Creo que en esa serie “Lost” joden con esto, hay uno que se llama John Locke y después uno Desmond Hume -en vez de David Hume-. en un capitulo que vi como hace un mes aparecieron estos personajes. Estaba mirándola con mi hermanita, así que capaz yerro mal. ni idea tengo de que trata la serie)
    Además no sabemos que hay después de la muerte, si hay nada o hay algo. Especular con que nada hay -“ nada hay” ya es contradictorio- para pensar la muerte como el fin de todo, para vivir sin ningún tipo de ansia ni integración de Verdad -y Eternidad- enfrascados en nuestros miserables y atomizados puntos de vista es una actitud tan hipócrita y mentirosa como el justificarse la vida en una moralina fariseica -de este mundo- a partir de la creencia en el mas allá sin encontrar ninguna conexión entre ambas vidas mas que el rédito que me atrae a mi propia vida “mas acá” la supuesta existencia de la vida “mas allá”. Todos los dogmas, religiones e ideologías han caído en ocasiones en esa actitud fariseica y apañadora, por eso: “el que este libre de pecado que tire la primera piedra”. por esto es la indulgencia del “Jefe”, y no porque seamos alguna “maravilla” de la Creación. La Creación es algo prodigioso en si misma pero no sus criaturas por separado.

  • 43. Laura  |  5 mayo 2010 en 2:14

    Hoy me enviaron un mail con este video sobre una pareja gay que crió un león, de su reencuentro, y del amor que sienten. Creo que tiene que ver con lo que se estaba hablando en este post, los difusos límites entre la humanidad y la animalidad. Y también, de alguna manera, con el de matrimonio gay, porque quienes pueden dar tanto amor a un animal salvaje seguramente podrán hacer lo mismo con un niño. Obvio que algunos dirán que no tiene nada que ver, puede ser… pero a mí me encantó.


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