Bajo el volcán

21 febrero 2012 at 15:58 18 comentarios

Recuerdo la novela de Malcom Lowry. Un pueblo de Méjico, un escritor borracho, el mezcal, las alucinaciones. El escritor que escribe su novela en una cabaña de un lugar inhóspito de Canadá durante diez años y la pierde o la quema. Una leyenda de un hombre fuera del mundo, desterrado, sin patria, sin amigos, perdido en visiones no salvíficas, delirantes.
El volcán es un símbolo de la geodesia metafísica. Empédocles se arrojó en el cráter del volcán……..
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Decreto de necesidad y urgencia ¿Qué es peor?

18 comentarios Añade el tuyo

  • 1. rib  |  21 febrero 2012 a las 19:41

    El mito apolíneo de un papá poniendo una semillita en la panza de la mamá ha sido desacreditado por la ciencia.
    El descubrimiento de la potencia partenogenética del óvulo ha derrumbado los edificios de las religiones patriarcales.

    El objeto de la filosofía es un superyó … femenino.

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  • 2. Marcelo Grynberg  |  21 febrero 2012 a las 22:26

    Para complementar la lectura de este post, aunque siguiendo
    una linea de pensamiento muy distinta (menos oscurantista para
    mi gusto), sugiero la lectura de “Para que seguir con la filosofia ?”,
    capitulo introductorio al libro “Perfiles Filosofico – Politicos” de
    Jurgen Habermas, paginas 15 a 34, editorial Taurus (1984).

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  • 3. santiago  |  22 febrero 2012 a las 2:30

    Muy bueno el escrito.
    El intento comunicativo es el primer camino que dignifica al hombre como hombre y eso se hace a traves del tamiz de la razón: para su propia acción tanto como para el habla como para ambas. Colli tiene algo de razon con el tema del problema de la palabra plasmada como intenta encarcelar y todo eso. Pero muy arrogantemente digo –y solo basándome en este escrito de Abraham- que Colli no entendió mucho de Platón no entendió las diferentes importancias de sus libros ni las sutiles ironías escondidas en los mas importantes. Por las notas al pie de los libros que leí de Platón creo que casi nadie las entiende. Colli sigue leyendo a platón a traves de la tradición academica de… ¿Nietzsche?… seguir el pensamiento de Nietzsche –sobre todo en lo que respecta a Platon- es un contrasentido: a Nietzsche se lo escucha -con mucha atención- no se lo sigue, seguirlo seria caer en un perpetuo error ya por el mismo advertido. Por otro lado esto de las diferentes importancias con que se escriben los libros tiene que ver con el fin que a ellos quieren dar sus autores. No valen lo mismo un libro para un autor y menos vale el significado para que un lector venga 100 años después a intentar hacerlos valer lo que el quiere. Primero hay que entender bien. Kierkegaard fue el primero en subrayar la diferente importancia de cada uno de sus libros también Nietzsche, aunque este ultimo estaba muy ensorbecido de si mismo para admitirlo abiertamente, aunque en “ecce homo” hay varios indicios de esas diferencias valorativas.
    Warum? Quizás porque: “muchos son los llamados pero pocos los elegidos”. ( Es una ironía mía. Esa frase es la adaptación cristiana del dicho órfico recordado por Platon “muchos –son- los portatirsos, pero pocos los bacantes”. Quiero decir: ¿pensamos que platon no entendía lo que colli nos dice? o sea: ¿ es la culpa de platon? o ¿ es la culpa de sus discipulos y toda la tradición misma en la incapacidad de percibir la grandeza del griego de anchas espaldas? El fariseismo existió siempre.
    Lo que hay en Platón es un arte pedagógico para un ser alienado por la polis, sus escritos son exotericos. Su deber trascendente es moral, no el conocimiento del que el emana, el conocimiento que nace de sus escritos actúa de anzuelo y no de “verdad”, después: “quien tenga oidos para oir, oiga” ( esta frase es otra variante de la de arriba citada). ¿la moral del saber? El saber sobre la vida es o no es, nunca es moral ese saber, no hay deliberación, esta mas alla del bien y del mal – esto es viejo como el genesis- y nosotros ya comimos de ese fruto. De Aristóteles no estoy seguro poder decir lo mismo que de Platón (aunque también es genial). Por eso escribieron de manera muy diferente.
    Saludos.

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  • 4. Damian  |  22 febrero 2012 a las 21:29

    Como en “Después de Nietzsche” donde en muchos aforismos aparece como psicoanalista de Nietzsche, también a partir de “Aquel contacto inicial, el instante del estupor, como dice Colli, impone que los nexos representativos estén sometidos a un reflujo, un retroceso, a una necesidad de recuperación no conciente. El recuerdo primitivo aunque silenciado e ignorado nos llama como canto de sirena. Al no poder volver al origen, la red actúa por compensaciones que se despliegan en el orden de la discursividad que multiplica sus elementos y nexos” un psicologismo es el fundamento y punto de partida para el pensamiento.
    La escritura ha sido y es el gran transmisor de las ideas, también un medio de vida, las ideas sujetas al mercado se compran y se venden, escritas o no son lo que más se cotiza en el mercado. Es interesante la definición de “siniestra, perversa, degeneradora y desnaturalizadora….” que hace de la escritura, si no se corresponde a una visión mesiánica de la labor.

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  • 5. paula  |  23 febrero 2012 a las 22:52

    Me quedo con el asombro de los presocráticos, con el misterio de la creación (con esa nada que acompaña mi juego cada día), con el abrir puertas para que la gente se exprese no me importa como (sin exigirle que escriba un libro). Si no más de 72 hrs se dice que viven las mariposas, entonces algún día vivamos mas y leamos menos. La nada se nutrirá más del azar de los encuentros y rescato como sublime la frase que comienza …”Pero la apariencia…….de la voluntad de poder”. Estos artículos vibran en mi cuerpo, no será esta la nueva función del filósofo que nos trae Abraham?
    Paula

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  • 6. Marcelo Grynberg  |  24 febrero 2012 a las 19:47

    Transcribo una frase de Habermas (tomada de la referencia que mencione antes), que se podria aplicar muy bien, creo, a las consideraciones de Colli y/u otros nietzschenaos:

    “En nombre de una evocacion de lo pristino o de lo profundo o de lo lejano o de lo fuerte, se cierra contra el aumento de la racionalidad;
    o sacrifica el entendimiento a visiones utopicas en nombre de una
    razon delirante, lo que tampoco es sino un residuo de arrobamiento mistico”

    Admito que lo referente al “aumento de la raciionalidad” es discutible …

    Responder
  • 7. santiago  |  25 febrero 2012 a las 3:29

    Perdon por mi mezquindad del comentario anterior. Lo que quiero decir cuando digo que en platon hay un arte pedagógico o un anzuelo, es que poco importa describir la gnoseologia del ser o como se manifiesta el ser, si al ser no lo poseemos ni podemos acceder. Es un acto de fe admitir la posibilidad de alcanzarlo. Y como bien dice Parmenides estamos atravesados por el. Poco importa hablar, disecar, congelar imágenes o representaciones de algo que imaginamos es el ser si no lo podemos alcanzar ni poseer, si ni siquiera podemos admitir esa posibilidad. En platón no hay un intento de descripción –como si lo hay en Aristóteles- sino que en platon hay una muestra, un indicio dialogico, un ejercicio en que se muestra que el pensamiento si puede ascender de lo aparente, puede alcanzarlo al ser. Pero para esto hay que admitir que hay algo adelante y que no todo queda por detrás. Entre el juego y la violencia, entre la contingencia y la necesidad hay una palabra que cuesta admitir, es la de la libertad, y cuesta admitirla por la responsabilidad que ella conlleva, admitirla significa que se puede salir de la ignorancia inicial: aunque quizás nunca salgamos y fallemos si se puede salir de la ignorancia, admitir esto es aceptar el reto de la existencia, de la vida. Quiero decir de poco vale todas las descripciones minuciosas y carteles matizados sino tenemos hombres capacitados para alcanzar lo que señalan esas definiciones, descripciones y carteles. Platón intenta generar esta clase de conciencia en el hombre, de la posibilidad de luz al final del túnel. Y eso lo intenta conseguir a traves del dialogo, ejercitandose, pensando mas allá de lo que racionalidad del “mercado” designa, intentando que la palabra nuestra tenga cada vez mas valor agregado. Este valor agregado de nuestra palabra no nace espontáneamente sino que es el fruto de cotejar nuestra experiencia activa, de romper la racionalidad de “mercado” en el dialogo con otros. No es solo el fruto de observaciones, hipótesis y definiciones. Platón busca sembrar en la sociedad una verdad oculta, la quiere hacer “intelectual”, que se pueda entre leer, una verdad que mantienen bien oculta al hombre común las racionalidades de moda o de mercado: el pensamiento integro, sin doblez, comprometido con su daimon, es el que da la libertad para avanzar en la verdad, en el ser: Sócrates es el ejemplo. Sus diálogos son una muestra de ello. A partir de Aristóteles esto deja de ser tan asi, los dos mundos, el social y el natural, comienzan cada vez mas a estar despegados, aislados: Aristóteles medio que genero un lenguaje neutro para que ello sucediera.

    Responder
    • 8. santiago  |  3 marzo 2012 a las 2:26

      Esto que escribí acá sobre la diferente manera de tratar el lenguaje -o traición en la transmisión de un conocimiento- entre Platón y Aristóteles lo escribí por primera vez en “la filosofía de Richard rorty (segunda entrega)”, diciembre de 2009 en el comentario 50. En el comentario 44 también defendí lo que quiso hacer platón a mí entender.

      Responder
  • 9. Marcelo Grynberg  |  25 febrero 2012 a las 10:28

    “La filosofia, y esta seria despues de todo la unica forma de justificarla, no deberia creerse ya en posesion de lo absoluto, incluso se deberia excusar por pensar en ello para no triacionarlo,
    y pese a todo no apartarse ni un apice del concepto enfatico de
    verdad. Esta contradiccion es su elemento.”

    T. W. Adorno

    Los griegos son parte de nuestra infancia, pero la vida sigue
    adelante.

    Responder
    • 10. Luisinho  |  27 febrero 2012 a las 14:00

      Os gregos são parte de nossa infância, mas a vida segue
      adiante.,bellisima frase, só quis a entusiasmar um pouco, lhe dar vitalidad aos gregos ,pareceria ser que todos querem os meter numa cripta ,deixemos que os próprios gregos respondam as perguntas que eles faziam ,esta nos livros que eles escreveram ,não esta em nós nem na exatidão de nosso pensamento de hoje ,os gregos não buscavam isso ,por isso é muito dificil falar deles desde nosso presente
      saludos irmão argentino

      Responder
      • 11. Marcelo Grynberg  |  27 febrero 2012 a las 15:03

        Ok, obrigado por seus comentários
        Saudações da Argentina
        Marcelo

    • 12. Luisinho  |  27 febrero 2012 a las 14:06

      Amigo Marcelinho conteste-lhe , ,os comentários viajam pelo tempo neste blog ja ja

      Responder
  • 13. Luisinho  |  26 febrero 2012 a las 16:02

    O discurso filosófico tem um espírito retórico, dialéctico, utiliza a analogia, mas também a metáfora, sempre que seja necessário expressar ideias ou noções dificilmente expresables por conceitos unívocos. Por outro lado, a filosofia ajusta seu discurso aos princípios da lógica. Mas não se verá nunca na necessidade de ajustars empíricos de identidade, de não contradição e exclusão de volcano,Os gregos são nossa infância mas tambien nosso futuro
    A única urgência da filosofia, além dos princípios elementares da lógica, é o fato de que se vê obrigada a ter em conta os resultados da ciência para que seu discurso não seja vazio e sem sentido

    Responder
    • 14. Marcelo Grynberg  |  27 febrero 2012 a las 12:56

      Que significa ello de “los griegos tambien son nuestro futuro” ?
      Saludos

      Responder
  • 15. Luisinho  |  26 febrero 2012 a las 16:07

    O discurso filosófico tem um espírito retórico, dialéctico, utiliza a analogia, mas também a metáfora, sempre que seja necessário expressar ideias ou noções dificilmente expresables por conceitos unívocos. Por outro lado, a filosofia ajusta seu discurso aos princípios da lógica. Mas não se verá nunca na necessidade de ajustars aos critérios empíricos de identidade, de não contradição e exclusão de volcano ,Os gregos foram nossa infância ,mas tambien nosso futuro
    A única urgência da filosofia, além dos princípios elementares da lógica, é o fato de que se vê obrigada a ter em conta os resultados da ciência para que seu discurso não seja vazio e sem sentido

    Responder
  • 16. Luisinho  |  26 febrero 2012 a las 16:08

    ¿por que não saem os comentários ?
    É a segunda vês que o escrevo

    Responder
  • 17. mazerradbergel  |  5 marzo 2012 a las 21:03

    No puedo entender, porqué, hay que encacillar a la filosofía dentro de las profesiones del mundo moderno. Leí, que si alguien dice, soy profesor de filosofía, es un docente, si alguien dice, soy filósofo, no significa demasiado?, porqué hay que encacillar? Hay algo, que pensé siempre, cuando te dicen, que sos? soy un monton de cosas, si tengo que decir las actividades, o no? cada uno de nosotros, somos, ta, ta, la la ja ja, etc…estos sonidos, le dicen algo? supongo que no, tampoco cuando alguien pregunta, la respuesta, mas justa, sería, estoy tratando de recibirme de Ser Humano” Luisinho, si te contestaron. Me gustó lo que pusiste de los griegos. En realidad, son los padres de la filosofía, desde el mundo que conocemos. Bien venido Luisinho. Vivimos en el mundo de las cavernas, que decia Platon. Cuando hablaba de la luz, yo me imaginaba los momentos de inspiración, esos momentos sublimes, que no se pueden buscar, vienen o no. Gracias, Thomas, por llevarnos, a diferentes universos.

    Responder
  • 18. Luciano Cruz  |  10 abril 2012 a las 19:23

    se me ocurre… para que haya filosofia, en vez de preguntar por los misterios de la existencia o del mundo, no debieramos interrogar POR EL QUE INTERROGA?

    Responder

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