Breve historia de la filosofía 96 a 102
5 abril 2008 at 18:46 Tomás Abraham 20 comentarios
En el siglo XIII la represión contra quienes se atrevían ir más allá de lo permitido por la autoridad eclesiástica era letal y salvaje. Se quemaban vivos a los demonizados como herejes, o se los arrojaba al Rhin, el río de la ciudad de Colonia, o se los ahogaba en aguas vecinas. El problema de la censura es mayor cuando ésta no es clara y la letra chica de la prohibición aparece con posterioridad a la condena. Es el funcionamiento de la máquina de suplicios de La Colonia Penitenciaria de Kafka. El reo desorientado y condenado se entera de su delito durante la ejecución de la sentencia. ….
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1.
medusa Cuentos | 5 abril 2008 a las 20:32
Clase 98:
Cito:
“Me refiero a las dificultades de los hombres comunes, de los lectores cultos también, que no pretenden dedicar sus días a desentrañar ciertas elucubraciones silogísticas de alta complejidad escolástica”.
Pregunto: ¿No es porque hablaban en un lenguaje hermetico, encriptado para proteger sus saberes de personas no iniciadas?
2.
medusa Cuentos | 5 abril 2008 a las 20:46
Clase 101:
Cito:
“Para él la lengua no es una cosa, es lo que se dice sobre las cosas, este decir que es mútiple y derivada de una sola y supuesta lengua natural. Así lo asegura la investigadora en filosofía medieval Carolina Fernández que define a esta idea como la del isomorfismo entre el modo de funcionamiento de estructuras mentales y linguísticas”.
Digo: Ahi me disparè para el lado de la torre de Babel de Eco, lo de la lengua natural, no sè.
3.
Tomás Abraham | 5 abril 2008 a las 20:59
no es una lengua hermética sino difìcil. la semántica escolástica, aristotélica no está confeccionada para protegerse del vulgo y de apropiaciones indeseadas. la enseñanza universitaria, por el contrario, tendía a la divulgación de las ideas. es como la ciencia dura, compleja pero no hermética
4.
medusa Cuentos | 5 abril 2008 a las 23:55
Ah, Ok, yo cero filosofia medieval, me parece que la lengua universitaria hermetica es la de ahora…
5.
ju4nm4 | 6 abril 2008 a las 5:37
pienso, luego existo, la mas grande duda existencial, no puedo pensar sino existo… me parece genial tu blog, esta clase de blogs hay que darlos a conocer, te invito a unirte a nuestro directorio gratuito y dar de alta tu blog, visita directorioblogweb exitos un saludo! excelente!!!!!!!!!!
6.
Oscar | 6 abril 2008 a las 5:59
Estimado,
Tiene Ud idea de la razón por la cual el abecedario que ilustra el margen derecho de su artículo (http://www.tomasabraham.com.ar/cajadig/2008/images/nro7_3/19.jpg)
tiene una letra mayúscula faltante?
Es la i o la j? …
Cordiales saludos,
Oscar B.
7.
Tomás Abraham | 6 abril 2008 a las 14:33
juan4
me encantaría ser levantado a un directorio aunque no tengo idea de lo quiere decir. gracias por el elogio.
8.
La herida de Paris | 7 abril 2008 a las 5:18
Tomás, realmente un paso difícil estas sutilezas del medioevo. El año pasado le entré a algo de Ockham y me resultó interesante, pero difícil, sobretodo para alguien sin formación como yo. De todas maneras soy de la idea que hay que leer aunque se entienda poco. además ests franciscanos, creo, tienen filiación agustina y eso me los hace simpáticos.
Me premito, con máximo respeto, una pequeña corrección no filosófica, sino sencillamente idiomática. En 101 cuando nombrás la oveja en dsitintas lenguas, al final aparece “piccorino”, que supongo es italiano, pero a mi no me figura.
Oveja en italiano es “pecora”, “agnello” es cordero, “Agnelli” el dueño de la Fiat, “pecorella” una oveja pequeña y “pecorino” el queso de oveja que con los fettuccini al ragú queda excelente.
Se poco de filosofóa pero viví en Italia algunos años.
Abrazo y agradecido siempre.
9.
Tomás Abraham | 7 abril 2008 a las 14:14
me gusta pecorella…gracias
10.
rizla_ | 7 abril 2008 a las 23:03
en La Pagina de TA hay una falla tecnica muy incomoda: los textos a veces se mueven, es un problema previo a la creacion del blog.
11.
Oscar | 8 abril 2008 a las 17:51
Extendiendo la consideración de rizla_, y parafrasendo a P.A.M Dirac, la paridad del número de fallas técnicas no es un invariante respecto del usuario de la página.
La página tiene un error de codificación, pero el usuario lo vé o no dependiendo del navegador que use. Si usa Microchof Explorer no lo percibe, pero si usa casi cualquier otro navegador el efecto es realmente molesto.
No me resulta posible saber cómo se generó el error, pero está en el archivo “estilo.css”, en el bloque que dice
a:hover {
color: #000000;
font-family: Arial,Verdana ;
font-size: 12px;
text-decoration: underline;
font-weight: bold
}
y por supuesto no sé si corregirlo está en manos del autor, o es un problema de PccP S.A., que figura como creadora de la página.
Lamento el post técnico donde debería haber un agradecimiento por los buenos ratos pasados leyendo la página de T.A.
Cordiales saludos, Oscar
12.
Gustavo Romero | 9 abril 2008 a las 16:14
Es muy interesante ver a lo largo de la historia del pensamiento filosófico el problema de la nada. Frente a la novela del Ser, encontramos al problema de la nada. Y es un tema digno de ser pensado.
La nada como problemática es un fenómeno cársico, un tipo de relieve problemático que aparece y desaparece en los distintos períodos de la historia de la filosofía. Sin embargo, siempre está.
Hay una tradición denegatoria de la nada (iniciada con Parménides) que señala que la nada (el no ser) no puede ser pensado. La nada es vista aquí como una imposibilidad del pensamiento, un error lógico.
Emparentada con esta postura, está aquella que desprecia la problemática de la nada al sostener que la “nada” nada es, que sólo es una consecuencia o una inferencia a partir de negar lo que es. O sea, el no ser es el resultado de negar el ser. Por lo tanto, lo que hay es ser, y es lo único que debe ser pensado.
Sin embargo, hay toda una tradición, para la cual la nada no sólo no puede ser denegada o despreciada, sino que representa una posibilidad para el pensamiento, algo digo de ser pensado, en oposición a Parménides.
Para esta postura, la nada aparecería como aquello que patentiza que la novela del Ser siempre hizo aguas por todos lados. La nada señala las fisuras propias de toda pretensión de sistematizar, la imposiblidad de totalizar el pensamiento y de encuadrar el sentido en un horizonte que lo totalice.
La nada sería aquello que obstruye la posibilidad de cierre de todo sistema. Es pensada como aquella instancia metafísica que opera desde el principio en todo pensamiento filosófico. No es aquello que viene después por negación del ser, sino una instancia que estaba desde el vamos, impidiendo que el sistema cierre, que se totalice.
Esta tradición es representada en el mundo antiguo por Gorgias (de algún modo y puede ser discutible). Continúa en cierto modo en la tradición neoplatónica-mística, y es retomada por Kant (a partir de las cuatro concepciones de nada que plantea al final del apartado “La anfibología de los conceptos de la reflexión” de la Crítica de la razón pura (en la última página antes de empezar la Dialéctica trascendental). También el problema de la nada (y de la ficción heurística) es pensado por Kant en relación a las ideas trascendentales, que no pueden ser conocidas, sino pensadas, y representan la imposibilidad de cerrar el sistema. Ese es uno de los grandes méritos de Kant (darse cuenta que el pensamiento no puede ser totalizado).
Esta línea filosófica se continúa en Schopenhauer y, sobre todo, en Nietzsche (donde la nada aparece en relación al nihilismo, al sinsentido que sostiene a la existencia).
Heidegger, continuando con esta tradición (Gorgias, neoplatonismo, Kant, Nietzsche) afirma en el texto “¿Qué es metafísica?” lo siguiente: “Existir es estar sosteniéndose sobre la nada”. Es decir, no hay arkhé, fundamento último, sistema totalizador. Lo que hay es abismo, suelo sin suelo, sin sentido.
La nada es la condición de posibilidad para crear sentidos. Es la posibilidad de ser libres. El ser, por el contrario, impone. La nada es un princpio de libertad.
Abrazos
Gustavo
13.
La herida de Paris | 17 abril 2008 a las 1:28
¿Como es posible afirmar que la Nada es un principio de libertad?
Supongo que para ser libre, primero tengo que “ser”. Que si no soy, tampoco puedo “ser libre”.
¿Por que el ser impone?. Para mi todo lo contrario el ser invita, es siempre posibilidad.
No intento rebatirte, por que lo mio es muy básico, trato de pensar como es posible ver las cosas tan al revés. O quizás como dice Sumo, “yo estoy al derecho, dado vuelta estás vos”.O al revés.
Mas allá de todo muy interesante.
Abrazo.
14.
Gustavo Romero | 17 abril 2008 a las 11:59
Herida de París:
El ser, en la historia de la filosofiá, es necesario. Está asociado a la pregunta que recorre la historia del pensamiento, y que Leibniz formula explícitamente: ¿Por qué hay ente y no más bien nada?
El ser responde al principio de razón suficiente. Remite siempre a un porqué, a una causa explicativa. El ser es esa causa explicativa. El ser es Arkhé.
Arkhé es un término griego estrictamente filosófico, aunque supongo que lo deben tomar otras disciplinas. Ignoro el sigficado que desde las ciencias le dan, pero en la filosofía arkhé (se pronuncia arjé) tiene muchos significados, según el aspecto que se lo mire.
En términos metafísicos es el Fundamento, la base de todo sistema; en términos gnoseológicos, es la razón de ser que explica todo lo que es; en términos éticos, es el telos, el fin hacia el cual tiende el existente humano y/o el cosmos; en términos políticos, es el principio que establece las jerarquías.
Lo que la tradición nihilista (Gorgias, neoplatonismo, algo de Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger….tomemos nihilistas en el sentido de que sostienen que la nada es algo digno de ser pensado) quiere señalar, es que los sistemas filosóficos tradicionales en general se han conformado a partir de un arkhé. Sin embargo, esta tradición (nihlista en el sentido peculiar del término) parte de que no hay tal fundamento último de la existencia, ni la historia se dirije a ningún fin determinado (la historia no es una sucesión de eventos ordenados teleológicamente), ni tampoco hay principios jerárquicos inmutables en términos políticos.
Por eso Nietzsche, Heidegger y Derrida afirman que no hay arkhé (Ser), sino abismo, fundamento abismal, nada, condición de posibilidad para crear sentidos, pero siempre de carácter provisorios, nunca eternos ni autoritarios.
El ser está atado al princpio de razón suficiente, a la necesidad. La nada supone la posiblidad de pensar al acontecimiento, desprendido de las características de la neesidad, para pensar en términos de contingencia y de estrategias.
Le recomiendo humildemente el libro del italiano Sergio Givone, “Historia de la nada”.
Abrazo
Gustavo
15.
Gustavo Romero | 17 abril 2008 a las 12:03
Ah, estamos hablando de Ser en términos ontológicos….
cuando ustede dice: “para ser libre primero tengo que ser”, lo está pensando en términos ónticos.
Al existente humano (al ente humano, que sí existe, por supuesto) lo atraviesa la anda. Porque la existencia carece de sentido en sí misma. El sentido lo ponemos nosotros después. Pero no olvidemos que nos sostenemos sobre la nada, sobre el sin sentido, y que todo sentido que construyamos e sprovisorio, y responde a necesidades vitales.
Cuando Nietzsche dice que “Dios ha muerto”, quiere decir que el Ser ha muerto, que el sentido último, el fundamento (llámese Idea platónica, motor inmóvil, Idea hegeliana, Dios, etc) ha muerto, y que sólo nos atraviesa la nada del sin sentido.
Otro abrazo
Gustavo
16.
Gustavo Romero | 17 abril 2008 a las 12:12
Por último: No se extrañe, estamos hablando de filosofía. Solamente el sentido común está al derecho.
17.
La herida de Paris | 17 abril 2008 a las 17:16
Gustavo, en primer lugar te pido por favor que no me trates de usted. Nadie lo hace en la vida real, por que habría de hacerlo en la “vida virtual”. Me descoloca.
Gracias por tu explicación, aprendo y callo. Reconozco que no estoy al nivel de sostener una discución, ni lo pretendo.
Es muy interesante tu planteo, da para pensar mucho y esta bueno hacerlo. Pero no soy mas (ni menos) que un arquitecto que se interesa de filosofía en modo desordenado.
De todos modos yo no puedo compartir tu planteo a nivel de mi vida, aunque si entenderlo a nivel intelectual.
Por empezar soy un creyente, católico para ser mas preciso, y para la mi vida tiene un sentido sobre el cual se sotiene, aunque llena por supuesto de dudas, de preguntas y de noches oscuras como dirían los místicos.
Abrazo y gracias. Yo también desconfío del “sentido común”.
18.
Gustavo Romero | 18 abril 2008 a las 20:25
Herida de París, me gustaría saber tu nombre….me resulta difícil tutearte sin saber tu nombre…
Bueno, el libro de Sergio Givone “Historia de la nada” puede que te resulte ameno. Si no me equivoco, Givone era (o sigue siéndolo, no sé) teólogo.
Abrazo
Gustavo
PD: ¿Cómo anda, don Abraham?
19.
La herida de Paris | 19 abril 2008 a las 2:07
Mi nombre es Adolfo, todo los que me conocen, que son pocos, me dicen Opi, quizás para esconder un nombre de oscurísimo pasado pero que era el de mi abuelo. Un italiano nacido en el siglo XIX. El sobrenombre es el de un perfecto idiota, pero ya es imposible deshacerme de él a esta altura de mi vida.
Con eso basta para tutearme y también llegado el caso para putearme. Si querés mas datos no hay problema, después de semejante nombre y sobrenombre, me queda poco que ocultar.
Abrazo, buen fin de semana y gracias por la recomendación.
Trataré de buscarlo en italiano, así practico la “lingua” y me des-asno al mismo tiempo.
20.
estadolfer | 19 abril 2008 a las 22:19
Eckahrt siempre tiene algo de poesía , lo conocí por el librito de A. Huxley ” La Filosofía Perenne”, donde también estaban citados Suso y un tal Johannes Tauler, creo que contemporáneos del Meister, místicos y alemanes.Hay algo que se pueda leer sobre ellos en otro lado? Los libros de Siruela son recaros!